الجزء الأول
الطبعة الثالثة 1422 هـ. الموافق 2002م.
/ صفحة 7 /
بسم الله
الرحمن الرحيم
والحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على خير خلق
الله محمد وآله الطاهرين.
أود قبل أن ابدأ حديثي الواضح والصريح: أن ألفت نظر كل
الأخوة القراء إلى ما يلي:
إنني آمل أن يقرأوا ما أقدمه لهم قراءة متأنية وناقدة،
من دون أن تكون ثمة خليفة تحملهم على أن يحكموا ـ سلفا ـ على هذا الكتاب حكما
سلبيا، ربما يكون فيه الكثير من الشطط والتجني.
/ صفحة 8 /
كما وأطلب منهم أن لا يتهيبوا صاحب أية فكرة تطرح عليهم
إلى درجة تحجبهم عن محاكمة الفكرة نفسها. وأن يكونوا منصفين وواعين.
فليس ثمة ما يفرض عليهم، أن يأخذوا جميع ما يقرؤونه أخذ
المسلمات، وإن كان الكاتب يحب ذلك..
كما لا ينبغي لهم أن يرفضوا كل ما يقرؤونه أو يسمعونه من
منطلق العصبية لهذا أو الحد ضدة ذلك، بل المطلوب: أنه إذا كان ثمة صواب أو خطأ
فليأخذوا هذا الصواب، وليدعوا الخطأ، عملا بقوله تعالى: {الذين
يستمعون القول فيتبعون أحسنه}(1).
فلا يصح أن تكون الفكرة الصحيحة في كتاب ما سببا في قبول
الفكرة الخاطئة فيه ـ إن كان ثمة خطأ ـ كما لا يصح أن تكون الفكرة الخاطئة سببا في
رد الفكرة الصحيحة فيه.
والطلب الأهم والأكثر حساسية هو أن يطالبونا ـ ويطالبوا
غيرنا أيضا ـ بما يقنعهم، ويرضي وجدانهم، وتستجيب له ضمائرهم، لينالوا بذلك رضا
الله سبحانه ورضا وشفاعة أنبيائه وأوصيائهم(ع)، وأن لا تأخذهم في الله لومة لائم،
فإن الحق أحق أن يتبع، ولا حول ولا قوة إلا بالله، عليه توكلت، وإليه أنيب.
ــــــــــــــــــــ
(1) سورة الزمر: آية 18. (*)
/ صفحة 9 /
لقد صدر كتابنا "مأساة
الزهراء(ع).. شبهات وردود" قبل حوالي أربعة أشهر، فافتعلت حوله ضجة
كان واضحا أنها ترمي إلى تحقيق أكثر من هدف، ولسنا في وارد الحديث عن ذلك هنا.
غير أننا لمسنا من خلال ذلك ضرورة توضيح دواعي إصدار هذا
الكتاب، وسبب اختيارنا لخصوص هذه القضية، "قضية
الزهراء(ع)" دون سواها، مع توخي الاختصار، والاقتصار على ما هو ضروري،
دون الدخول ـ لغير ضرورة ـ في التفاصيل، ودون التعرض لكثير من القضايا التي قد
تحرج البعض أو تخرجهم عن حالة الإتزان، وهو ما حصل بالفعل حين شعروا أن كتابنا
الآنف الذكر يكاد يقترب إلى شئ من تلك القضايا، فكيف لو أردنا أن نتجاوز ذلك
للتصريح، ثم التوضيح.
ولأجل ذلك فنحن نقتصر هنا على الإلماح إلى بعض القضايا،
وعرضها الساذج، دون أن نحاول توضيحها، إلا فيما تفرضه الضرورة، ونترك الخيار بعد
هذا للقارئ الكريم، فنقول:
/ صفحة 10 /
والهدف من اختيار مأساة الزهراء (ع) لتكون الموضوع الذي نعالجه في سلسلة الموضوعات
الكثيرة التي تصدينا لإحقاق الحق فيها مما يمس قضايا الدين والمذهب أمران، وهما:
الأول:
هو أن هذه المفردة "مأساة
الزهراء(ع)" قد أصبحت بحاجة إلى توضيح وبيان من أجل إزالة ما ربما
يكون قد علق في أذهان بعض الناس نتيجة للتشكيكات!! أو التساؤلات المنهجية!!
أو العلمية!! ـ على حد تعبير البعض ـ التي طرحت عليهم
كرات ومرات، في عشرات المواقف الإذاعية، والمكتوبة، والعديد من المقابلات
والمراسلات والمراجعات في ردح من الزمن طويل.
وقد طرحت أدلة كثيرة ومتنوعة في أكثر من اتجاه تهدف إلى
نفي حصول أي عنف ضد الزهراء(ع) في بيتها، أو حتى ضد علي(ع) في بيت الزهراء(ع). وقد
أعطيت تلك الشواهد والأدلة عناوين فكرية حضارية!! مثل "إثارات"
أو "علامات استفهام" أو "شكوك
في طريق البحث".. إلى آخر ما هنالك من تعابير أصبحت معروفة ومألوفة.
/ صفحة 11 /
فلذلك أردنا أن نقوم بدراسة الموضوع، من خلال معالجة تلك
" الإثارات " بصورة تفصيلية، لنتمكن من استيعاب كل ما طرح من أمور تثير
هذه الشكوك، ولنتمكن من ثم من تبديد "علامات
الاستفهام" التي رسمت، علنا نستحق "الشكر"!!
الذي وعد به هذا البعض عندما قال: "ونحن نشكر من يجيب على علامات الاستفهام
التي رسمناها".(1) على أمل أن ينتهي الموضوع
عند هذا الحد، وينحل بذلك الإشكال.
وكان الشكر الذي وعد به هذا البعض مميزا في نوعه وفريدا
في بابه!! كما سنلمح إليه إن شاء الله تعالى.
الثاني:
إن قضية الزهراء(ع) ـ وبسبب ظروف معينة ـ قد تجاوزت
طابعها العلمي الخاص، لتصبح عنوانا يشير إلى منهج عام يتعدى مجال التاريخ، إلى
نواح أخرى في مجال الإهتمامات الإسلامية، كشؤون العقيدة، وعلم الكلام، وعلم
الأصول، والحديث والفقه والتفسير، وحتى اللغة، بالإضافة إلى أمور كثيرة أخرى
إيمانية وغيرها.
نعم:
لقد أصبحت قضية الزهراء(ع) هي ذلك (الرمز)، أو قل: العنوان المشير الذي يختزل
منهجا له مفرداته، وله طابعه الخاص، وله آفاقه وملامحه، وسوانحه وبوارحه.
ــــــــــــــــــــ
(1) جريدة فكر وثقافة: العدد 18 بتاريخ 19 ـ 10 ـ 1996 م. (*)
/ صفحة 12 /
لذلك أردنا أن تكون معالجتنا لهذا الموضوع مشاركة في
إنجاز الواجب الذي يشعر به كل مسلم مؤمن، لا يجد مبررا لأن يقف موقف اللامبالاة،
حيال محاولات التعرض لهذا الدين في عقائده وأحكامه، وفي رسومه وأعلامه، لا على
قاعدة "التمسك بالموروث المقدس"، باعتباره دين
الآباء والأجداد، كما يحاول البعض أن يتهمنا، ويتهم كل أتباع مذهب أهل البيت
وعلماء الشيعة الأبرار..(1) بل على قاعدة التمسك
بما دل عليه الدليل العلمي القاطع للعذر، والمثبت للحقيقة..
وحين تنطلق تلك المقولات، لتثير الشبهات في قضايا الدين،
وتزعزع ثباتها، فسيكون لكل أحد الحق والحرية في الرد العلمي المناسب عليها، أيا
كان مصدرها، دون مجاراة أو ممالأة.
وتلك هي مسؤولية كل من يمتلك من أسباب العلم والمعرفة ما
يخوله القيام بذلك. وهذا ما شهدناه فعلا حيث بادر مراجع الدين وكثيرون ما علماء
الأمة إلى تسجيل استنكارهم لمقولات هذا البعض، وأعلنوا رفضهم لهما، ولا نتوقع إلا
استمرارهم في العمل بواجبهم الشرعي في هذا المجال ونحن معهم على الطريق.
ــــــــــــــــــــ
(1) بينات بتاريخ 25 ـ 10 ـ 1996 م. (*)
/ صفحة 13 /
وكنا نقدر:
أن ذلك قد يغنينا عن التوسع في طرح سائر القضايا، التي قد تم ويتم التعرض لها من
جانب هذا البعض عبر وسائل الإعلام المختلفة، وهي قضايا تمتاز بكثير من الأهمية
والحساسية، خصوصا ما يرتبط منها بقضايا العقيدة والإيمان فضلا عن غيرها من مسلمات
الشريعة.
غير أن الوقائع أظهرت أن الأمور قد سارت على خلاف ما كنا
نتوخاه.
فإن البعض قد صور للناس: "أن القضية الأساس
التي تهمنا، ـ بل لا قضية تهمنا على الإطلاق ـ سوى قضية الزهراء(ع) وأنه ليس ثمة
ما يثير اهتمامنا سوى حديث البعض: عن قضية كسر الضلع، وإثارته بطريقة سلبية".
وذلك في محاولة منهم للتمويه على الناس، وإبعادهم عن
حقائق الأمور.
وقد ساعدهم على ذلك أننا التزمنا من طرفنا ـ عمليا ـ
بعدم الابتداء بإثارة تلك القضايا، فأغراهم ذلك منا، وكانت هجماتهم الشرسة التي
زادتنا ـ يوما بعد يوم ـ معرفة بحقيقة نواياهم، وبمدى إصرارهم على ما يقومون به.
/ صفحة 14 /
مما جعلنا أمام خيار وحيد، وهو مصارحة الناس بالحقيقة،
وتعريفهم أن قضية الزهراء(ع)، إنما كانت مفردة واحدة إلى جانبها عشرات أمثالها،
مما قد يكون أهم وأولى بالتصدي للبحث والتصويب.
ولعل من حق القارئ علينا أن لا نطيل انتظاره حين يصبح من
الضروري تقديم مجموعة (عينة) من تلك الأقاويل، لتكون دليل وفاء بالوعد، وإشارة إلى
أننا باقون مع هذا الإسلام العزيز على العهد. فإن ما لا يدرك كله لا يترك جله.
أما فيما يرتبط بالاستقصاء لكل ما صدر عن البعض من
أقاويل مكتوبة أو مسجلة. فذلك خارج فعلا عن حدود الوسع والطاقة لأنه يحتاج إلى عمر
لنا جديد ومديد. على أننا لا نرى ضرورة لذلك، فإن القليل قد يعطي صورة أو يغني عن
الكثير الذي جاء تعبيرا صريحا عن المشروع الكبير الذي يعمل له هذا البعض، والرامي
إلى استبدال القديم الأصيل والثابت بالبرهان القاطع من تراثنا وعقائدنا المتوارثة
(على حد تعبيره)، بما يعتبره جديدا وفريدا.. ودون أن ينتصر لهذا الجديد بدليل علمي
يثبت أمام النقد.
ولذلك تراه يطعم أدلته أو يطورها، باتجاه ما يدعيه حسب
الظروف، في إصرار ظاهر منه على مدعاه، الذي لم يزل عاجزا عن الاستدلال العلمي
الصحيح عليه، الأمر الذي يوحي بأنها أفكار جاهزة يبحث لها عن دليل يستنسبه لها،
ربما لأنه
/ صفحة 15 /
يعتبرها جزءا من مشروعه التجديدي الذي انبهر به كثيرون،
والذي يرمي إلى تصحيح الأخطاء التي يجدها ـ كما يقول ـ في عقائدنا المتوارثة، على
قاعدة صدم الواقع ـ على حد تعبيره أيضا. في مناسبات كثيرة.(1).
والغريب في الأمر أن ذلك الذي يريد التجديد وصدم الواقع
بمجرد أن أحسن ببعض الجدية في الموقف تجاه تلك الأقاويل بدأ يتهم الآخرين بالحسد،
والتجني، وبالعقد النفسية، والتخلف، وبالعمالة للمخابرات، أو بالوقوع تحت تأثيرها،
وأن المقصود إسقاطه، أو تحطيم مرجعيته، وأن من يعترض على أقاويله هو "بلا دين" الخ.. تعابيره المختلفة والتي تصب في هذا
الاتجاه.
بل لقد بدأ ينكر بعض أقاويله تلك ويتطلب لبعضها الآخر
التفسيرات والتأويلات والمخارج، كما أنه لم يزل يطلق الدعاوى بعدم فهم الآخرين
لمقاصده، بل حتى وصل به الأمر إلى حد أن أعلن ـ أكثر من مرة ـ أن
تسعين بالمئة مما ينقل عنه مكذوب عليه، وعشرة بالمئة مغلوط،...
أو أن 99، 99 % بالمئة كذب وافتراء.
فأين التجديد إذن؟ وأين التصحيح؟ وبماذا يريد أن يصدم
الواقع يا ترى؟!! إذا كان قد تنكر لأقواله الجديدة؟
وبماذا يريد أن يقتحم المسلمات على حد تعبيره مؤخر؟!
ــــــــــــــــــــ
(1) دنيا المرأة: ص 25، ومجلة المرشد ص 282. (*)
/ صفحة 16 /
وأية مسلمات هي التي يريد اقتحامها يا ترى؟!.
على أننا ما زلنا نأمل أن لا نضطر لنشر دراسات موسعة حول
موضوعات كثيرة، حساسة وهامة جدا، تختزنها مؤلفات ومنشورات البعض، إذا كان ثمة
إمكانية لتلافي ذلك بصورة أو بأخرى.
وأما عن ردود الفعل على الكتاب من قبل من يعنيهم أمره،
فقد اختلفت وتنوعت في مظاهرها، ولكنها في جوهرها كانت تصب في اتجاهين:
الأول:
إتجاه لم يزل يعتبر كتاب "مأساة
الزهراء(ع) شبهات وردود" إنجازا هاما في مجال التحقيق العلمي
والموضوعي، حيث تكفل بتقديم إجابات منطقية، صحيحة وقاطعة للعذر، تسد الطريق على
الشبهات المطروحة، وعلى رأس هؤلاء المراجع العظام في النجف الأشرف، وفي قم المشرفة
في ايران الإسلام أعزها الله.
وقد وصلتنا رسائل خطية، وتصريحات شفهية بهذا المعنى من
عدد منهم أدام الله وجودهم حماة وذادة عن هذا الدين.
/ صفحة 17 /
هذا بالإضافة إلى رسائل وتصريحات أخرى في نفس الإتجاه
أيضا من علماء أفذاذ، أثروا العالم الإسلامي بمؤلفاتهم القيمة، ولهم شهرتهم العلمية
الكبيرة.
ولا نبالغ إذا قلنا:
إننا لا نعرف أحدا من العلماء الأبرار الكبار، ممن يحمل اسم عالم بحق وصدق، قد
اطلع على الكتاب أو ذكر في محضره إلا وأثنى عليه ثناء عاطرا وجميلا!.
كما لا يخفى على كثيرين الصدى الطيب الذي تركه هذا
الكتاب في أوساط الشباب المؤمن والمثقف، حيث فوجئ الكثيرون منهم، حين لمسوا كيف
يتم تمرير هذه الطروحات من خلال المنابر والكتب وغيرها، وطرحها مع غيرها من
المقولات بهذه الغزارة، وبهذا الإصرار، حتى أنك لتجد الفكرة الواحدة في عشرة كتب،
وربما أكثر، أو أقل. وكان الذي فاجأهم أكثر هو أن تثار هذه القضايا من ـ قبل ذلك
البعض ـ في ظل هذه الظروف الصعبة والقاسية في تاريخ صراع أمتنا ضد العدو
الاسرائيلي، وكل قوى الاستكبار العالمي.
الثاني:
ردة فعل الجهة المعنية التي ترى نفسها متضررة من هذا
الكتاب، والتي كانت السبب في الكتاب من الأساس، من حيث أن أحد رموزها هو الذي أثار
الشبهات التي تنوعت في مظاهرها وأشكالها فانبروا للدفاع عنه (على قاعدة وجوب شكر
المنعم).
/ صفحة 18 /
وهذه الردود كانت كلها تصب في إتجاه واحد، وهو الإدانة
والرفض والمواجهة الكاسرة إلى درجة أصبحنا لا ندري إن كان ثمة حدود شرعية أو
أخلاقية يجدر بهم التقيد بها، والانتهاء إليها، ولو ظاهريا؟ أم أن المحرمات قد
سقطت، وأصبح المعروف منكرا والمنكر معروفا راجحا بل بل واجبا، إذا كان يسهم في حفظ
الكيان، أو الشخص، أو الجهة؟! وذلك على القاعدة التي هي على خلاف قواعدنا
الإسلامية، والتي أطلقها ميكا فيللي من قبل: "إن الغاية تبرر
الواسطة" أو الوسيلة، هذه القاعدة التي طورها البعض إلى درجة
أنها أصبحت ليس فقط تبرر، وإنما تنظف الواسطة ربما على "طريقة
التصويب" الباطل عند الشيعة الإمامية، زادهم الله عزا وسؤددا وشرفا.
ونستطيع أن نذكر نماذج من مظاهر ردود الفعل التي ظهرت
لدى تلك الجهة المعنية بالكتاب، وهي ما يلي:
1 ـ
قد صدرت عن البعض ردود فعل انفعالية على المنابر، وعبر الإذاعات، وفي المجالس
الخاصة والعامة، تحاول النيل من قيمة الكتاب ومن الكاتب، وتعتبره قد ألف بطريقة
غير شرعية!؟
/ صفحة 19 /
2 ـ
تحريم الكتاب بيعا، وتداولا، وقراءة!! وممارسة ضغوط على الناس، هذا مضافا إلى
مراجعة بعض دور النشر والمكتبات، لمنع تداول الكتاب.
مع أن نفس ذلك البعض قد أعلن عبر أثير الإذاعة رفضه
لمقاطعة كتب الضلال، واعتبر ذلك خطأ لا بد من تجنبه.
3 ـ
إشاعات كاذبة، كثيرة ومتنوعة أطلقوها ويطلقونها في أكثر من إتجاه، دونما وازع من
دين، أو رادع من وجدان، وقد جاء قسم منها:
ألف:
بصيغة إفتراءات تهدف إلى النيل من كرامة المؤلف، والتشكيك بأدبه وأخلاقه، ودينه
واستقامته.
ب:
وقسم آخر جاء على شكل سباب وشتائم، وإهانات، تصب في اتجاه النيل من المقام العلمي
للكاتب، وموقعه، وتصويره على أنه جاهل، متخلف، ومتسلط في الرأي، غير قادر على
الإدراك الصحيح لكلام البعض، إلى غير ذلك.
ج:
محاولات التشكيك بقيمة الكتاب العلمية، أو بمنهجيته، أو خلفيته، بل بمصداقيته
أحيانا.
د:
الحديث عن خلفيات موهومة دفعت المؤلف إلى إصدار هذا الكتاب في هذا الوقت بالذات.
4 ـ
تهديدات مبطنة، وإتهامات قاتلة، وممارسة أساليب إرهاب، وتسلط، وهيمنة، واستعانة
بقوي أمنية للحد من تأثير
/ صفحة 20 /
الكتاب، والحد من نشاط من يقرؤه، ومن يتداوله، ومن
يتعاطف معه أو يعلن عن رأيه في تلك المقولات التي ناقشها.
5 ـ
محاولة الضغط باتجاه اعطاء الكتاب طابعا سياسيا، وجعله في دائرة التوازنات،
وإخضاعه من ثم لأجواء الأخذ والرد في سوق المنافع والمزايدات، وحتى المصالحات
السياسية حين تلجؤهم الضرورات إلى ذلك.
6 ـ
التشكيك بأهداف الكاتب ودوافعه، واعتبار الكتاب تارة مجرد مظهر لمطامح شخصية،
وأخرى استجابة لأحقاد، وتارة ثالثة نتيجة عقد نفسية أسقطها البعض على المؤلف.
وعلى جميع الحالات فإن النتيجة ـ بنظرهم ـ هي أن هدف
كتاب "مأساة الزهراء(ع)" هو الاغتيال السياسي،
والعلمي، والاجتماعي لما يسمونه بـ "الرمز"
أو بـ "القيمين على الحالة الإسلامية".
وتلك جريمة مرعبة تنتهي حسب تصويراتهم باغتيال الإسلام
نفسه باسم الإسلام، فوا إسلاماه!! و وآ مصيبتاه!!!.
لا سيما وهم يصورون الأمر للناس على أنه خطة تنتج
فصولها، وتدير حركة الصراع فيها، أو تحرك خيوطها بذكاء، دوائر المخابرات الدولية،
أو الإقليمية حتى الموساد، أو المحلية، بل والإسلامية، وما إلى ذلك.
7 ـ
محاولتهم حصر الموضوع في قضية تاريخية، وتاريخية فقط. لصرف الأنظار عن المقولات
الكثيرة التي ترتبط
/ صفحة 21 /
بالنواحي العقيدية والإيمانية، وقضايا الدين التي تعرضنا
لها في نفس الكتاب.
8 ـ
محاولتهم إثارة علامات استفهام حول جدوى موضوعات كهذه ـ رغم أنهم هم الذين ما
فتئوا يصرون على طرحها ـ وذلك بعد أن صوروا للناس أن الأمر لا يتعدى الناحية
التاريخية الخاصة جدا، وهي خصوص قضية كسر ضلع الزهراء(ع) دون سائر ظلاماتها عليها
السلام.
9 ـ
محاولة ربط الموضوع برمته ـ من أجل الدعاية والإعلام طبعا! ـ بجهات تخطط لإسقاط
مرجعية فلان من الناس، لأنها ترى نفسها متضررة من ظهور مرجعية عربية، وفية
لعروبتها، مقابل المرجعيات الفارسية ولعلها بنظرهم وفية لفارسيتها أيضا..؟(1) أو ما إلى ذلك، متهمين مرجعية دينية كبرى لبعض
الدول الإسلامية بأنها الجهة التي تدير حركة الصراع ضدهم، وتصويرها على أنها مجرد
منافسة لهم في المرجعية.
ــــــــــــــــــــ
(1) ومن شواهد ذلك: أنه في المقابلة التلفزيونية في هذا الصيف التي شاركه
فيها سركيس نعوم قد بدا راضيا عن أقوال نعوم الذي ركز على موضوع المرجعية الفارسية
والعربية ولذلك لم يعترض عليه ولا سجل أي تحفظ على أقواله. (*)
/ صفحة 22 /
وعدا عن هذا، وذاك، وذلك، فقد ظهرت ردود مكتوبة من جهة
ذلك البعض الذي أثار كل هذه الأجواء، ولم يزل يبذل جهودا حثيثة لتركيز مقولاته ـ
على اختلافها وتنوعها ـ في عقول ونفوس الناس، عبر وسائل الإعلام المتنوعة، ومن
خلال الإمكانات الكبيرة المتوفرة لديه، حتى إنه يصدر في فترات متقاربة جدا، وبصورة
متلاحقة كتابا أو أكثر يضمنه نفس الأفكار، بل نفس الخطابات والمقابلات أحيانا،
ولكن كل كتاب يأتي بشكل، وبحجم وباسم، وتنسيق يختلف عن سوابقه.
ولكنك إذا فتحت أي كتاب منها فستقرأ تلك الأفكار
المعهودة التي يراد تركيزها بهذه الطريقة في أذهان الناس..
وما ظهر من جهته من ردود على كتابنا "مأساة
الزهراء (ع)" لكتاب، أو مستكتبين، أو في مقابلات إذاعية مع الابن والأخ،
وسواهما فإنما كانت تحاول رد الاعتبار، أو إثارة الشبهات والتشكيك بالكتاب
وبالكاتب.
هذا وقد روجت أجهزة إعلامهم لهذه الردود بقوة، حتى إن
مقابلة إذاعية أجرتها إذاعة محلية يملكها ذلك البعض مع أحد أولئك المستكتبين قد
بثتها تلك الإذاعة أربع مرات خلال أقل من
/ صفحة 23 /
أسبوع واحد، وقد ترافق ذلك مع ألقاب ونعوت فضفاضة منحت
لذلك الكاتب، لم يكن ليحلم بها لو لا أنه أول من رمى بسهم.
ثم وزعوا تلك المقابلة بالذات على الناشئة بعد أن قامت
تلك الإذاعة في إعلانات متتابعة خلال أيام بدعوة الناشئة إلى الحصول على الشريط
المسجل لتلك المقابلة، في محاولة منهم لبث روح العداء والشحناء والبغضاء في تلك
النفوس البريئة.
وذلك يكفي للتدليل على فشلهم الذريع في المواجهة العلمية
والمنطقية، وعلى مدى الإسفاف في التعامل مع من ينتقد فكرة من يسمونه ب "الرمز" على حد تعبيرهم.
ولا نريد أن نتوقف كثيرا عند توزيع إداراتهم ومؤسساتهم
لآلاف النسخ بالمجان على مختلف العباد في مختلف البلاد، فصرف تلك المبالغ الكبيرة
ربما كانت له مبرراته!! التي لعلهم يعذرون لأجلها، حسب موازينهم!! التي أشرنا إلى
بعضها، والتي ينطلقون منها في هذه الأمور!!
ولا نبالغ إذا قلنا:
إننا حين اطلعنا على مضامين تلك الردود قد أصبنا بالدهشة، حين لم نجد فيها ما
ينبغي أن يلتفت إليه من حيث القيمة العلمية.
/ صفحة 24 /
وكانت دهشتنا أعظم، ونحن نرى مدى الاهتمام بنشرها
وتوزيعها على أنها جهد علمي يكفي لتبرير مقولات البعض، وإسقاط اعتراضات الآخرين.
ولا ندري كيف استساغوا بذل هذا الوقت والجهد و... المال!؟ لنشرها، أو الترويج لها
عبر وسائل إعلامهم المختلفة.
ولأجل ذلك وغيره ـ فإننا من ناحيتنا ـ آثرنا إهمالها،
ولم نر ضرورة لصرف الوقت والجهد، لبيان وهنها وسقوطها، وقصورها.
فإن ما حوته هذه الردود من أضاليل، وتلفيقات، وافتراءات،
وسوء أدب، وجهل ذريع، ثم ما انفردت به من مجموعة انتقائية من التعابير الجارحة، إن
ذلك كله لا يكاد يخفى على منصف ذي قلب قد ألقى السمع وهو شهيد.
وبإهمالنا لها نكون قد فوتنا الفرصة على ذلك البعض الذي
كان يراهن على إشغالنا بأمور جانبية ـ وصرف وقتنا في "قلت،
وقلنا، وأقصد، ولم يفهموا قصدي" ليبقى ذلك البعض معتصما في برجه
العاجي مصورا للناس: أنه مترفع عن هذه الأمور، وأن مشكلتنا ليست معه فقط، وإنما مع
كثيرين من الناس، الذين بادروا للانتصار لتلك المقولات مع أنه هو الذي لم يزل يذكي
نارها ويؤجج أوارها، في الخفاء تارة، وفي العلن أخرى، تصريحا مرة وتلويحا أخرى،
وهو الذي يبذل الأموال الخطيرة
/ صفحة 25 /
في طباعتها، وتوزيعها ـ وربما ـ المكافأة عليها، بعد
اطلاعه عليها، وتصويبه لما فيها!!
ومن جهتنا فإن ذلك كله ليس فقط لم يستطع ـ ولن يستطيع ـ
أن يحقق لهم أهدافهم، بل هو قد زادنا يقينا بأمور ثلاثة:
الأول:
إن كتابنا: "مأساة الزهراء(ع)
شبهات وردود" هو رد حاسم وقوي على ما طرحه البعض ولا يزال يطرحه...
وأنه لا يملك أي رد علمي وموضوعي عليه، ولأجل ذلك، فإننا لم نجد ضرورة لإعادة
النظر في أي من مطالب الكتاب.
الثاني:
إننا أصبحنا أكثر اقتناعا بلزوم التصدي لما يطرحه البعض
من أمور، حيث تأكد لدينا: أن ثمة إصرارا أكيدا على نشر تلك الأقاويل وترسيخها في
العقول والنفوس، الأمر الذي يشكل خطرا أكيدا على كثير من قضايا الدين والعقيدة
والإيمان.
الثالث:
إننا قد تأكد لدينا:
أنه قد كان من المفروض: أن تطرح أما أعين الناس كل أو جل تلك المقولات لا أن نكتفي
بإثارات يسيرة توخينا من خلالها أن يعرف الطرف الآخر: أننا لن نسكت ولن نجامل أحدا
حين نجد أنفسنا أمام التكليف الشرعي بالتصدي لأي إخلال بقضايا الإسلام والإيمان.
/ صفحة 26 /
هذا وإن مراجع الدين وعلماء الأمة الأبرار، لم يسكتوا عن
هذا الأمر، وإن اختلفت حالات التصدي، وجهاته وكيفياته، وقد صدرت فتاوى عن عدد من
مراجع التقليد، رفضت بعض تلك المقولات حتى اضطر صاحبها إلى بذل محاولاة ـ لم تكن
ناجحة ـ للتنصل منها تارة وللإجابة والرد عليها تارة أخرى، هذا عدا عن إلماح بعض
المراجع في النجف الأشرف إلى ثبات عقائد المذهب أما محاولات التشكيك، التي تتعرض
لها(1).
يضاف إلى ذلك، مؤلفات صدرت، وكتابات نشرت تنتقد وتفند،
وخطب ومحاضرات ترفض وتندد.. لم تزل تتوالى من قبل كثير من أهل العلم والفكر، من
حماة المذهب ورموزه وأعلامه.
وقد لقي كتابنا "مأساة
الزهراء(ع): شبهات وردود" ـ كما أسلفنا ـ ترحيبا واسعا، وكانت له
الحظوة لدى المراجع العظام، ولم تزل تصلنا منهم ـ كتابة ومشافهة ـ رسائل الثناء
والتأييد، والدعاء لنا بالتوفيق والتسديد.
ــــــــــــــــــــ
(1) وذلك في بيان صدر عن مكتبة في (قم) لتكذيب ما أعلن في صلاة الجمعة
ونشر في بيان، وأذيع عبر إذاعة تابعة للبعض حول تزوير ختمه وإبطال العمل به. (*)
/ صفحة 27 /
هذا عدا ما وصلنا من رسائل من شخصيات علمية كبيرة تعبر
عن اغتباطها بهذا الكتاب، وعن سرورها وإعجابها به ربما نوفق لنشرها في المستقبل.
وحتى لو كنا في محيط لم يجد فيه الآخرون فرصة للتحرك
وللتصدي، فإن ذلك يضاعف إحساسنا بالمسؤولية، ويحتم علينا أن نقف ولو بمفردنا للذب
عن حقائق المذهب، وقضايا الإيمان والإسلام، ونجد أنفسنا مطالبين أكثر من أي وقت
آخر بإنجاز هذا الواجب الشرعي العيني الجازم في نصرة ديننا الحنيف.
وبعد..
فإن كتاب مأساة الزهراء قد جاء بعد أن انتظرنا عدة أشهر، دعونا فيها ذلك البعض
للحوار المكتوب، وفي أكثر من رسالة ومع أكثر من رسول، لكنه لم يزل يرفض ويأبى،
ونحن لم تزل يدنا ممدودة تطلب ذلك وتصر عليه كحوار علمي وموضوعي، لأنه الوسيلة
الأمثل لإحقاق الحق، وتجنيب الساحة المزيد من الإرباك بالطروحات المثيرة للقلق على
مفاهيم الناس، وقضاياهم الإيمانية، شرط أن يكون حوارا جديا وموضوعيا، يلتزم
الطرفان بشروطه وبنتائجه وآثاره، حين يدار بطريقة واعية تلزم الطرفين ببيان
مقاصدهما بدقة، وعدم التنكر لمعاني كلامهما، وفقا لما يفهمه الناس ويتداولونه،
ويحتج به بعضهم على بعض.
/ صفحة 28 /
وبعد..
فقد أبلغنا ببعض الاعتراضات ووجهات النظر المختلقة حول كتابنا "مأساة
الزهراء" وقد رأينا أن نشير إليها أيضا في هذا التقديم، مع إلماحة سريعة إلى
موقفنا منها.
قد يتساءل البعض:
لماذا لا نسكت كما يسكت الآخرون، فإن ذلك يوفر علينا الكثير من المتاعب والمصاعب،
لا سيما وأن ثمة قدرات مادية! وإعلامية! وأمنية!! ورصيدا شعبيا لدى البعض، يمكنه
من إلحاق الأذى بجميع أنواعه بمن يقف في وجهه... ويستشهدون لذلك بما جرى على
العلامة السيد ياسين الموسوي حفظه الله وغيره من الناس.
ونقول:
1 ـ
إذا كان ثمة تكليف شرعي يوجب التصدي فلا بد من رد السؤال إليهم لنقول لهم: لماذا
يسكت الآخرون؟ ولماذا لا يتكلمون كما نتكلم ولا يتصدون كما نتصدى؟! لا سيما وأن
الأمور التي هي محل النقاش ليست إلا مفردات دينية محضة، لا علاقة لها بسياسة أو
منصب وغير ذلك. كما أن المراجع قد قالوا كلمتهم الداعية إلى عدم السكوت في هذا المجال.
/ صفحة 29 /
2 ـ
إن التكليف الشرعي ـ حيث يراد الإلزام بالحجة ـ هو الحكم وهو الفيصل وليس الخوف من
القدرات المادية أو من التعرض للأذى. أو غير ذلك، وقد قال تعالى: {الذين قال لهم الناس: إن الناس قد جمعوا لكم فاخشوهم، فزادهم إيمانا،
وقالوا: حسبنا الله ونعم الوكيل}(1).
3 ـ
لو كان هذا المنطق هو الحاكم ويسمح للناس بالانسحاب من الساحة والاسترخاء، فقد كان
المفروض بالأنبياء والأوصياء والمصلحين أن ينسحبوا من ساحات التصدي والمواجهة،
لئلا يتعرضوا للأذى، ولأن الآخرين كانوا على مدى التاريخ أكثر استجماعا للقدرات المادية،
من إعلامية وغيرها، وأكثر جمعا للناس من حولهم.
ثمة من يتهمنا بتقديس التراث، غثه وسمينه، على قاعدة: {إنا وجدنا آباءنا على أمة، وإنا على آثارهم مقتدون ـ أو مهتدون}(2).
فمثلا: لماذا تقديس كتاب سليم بن قيس؟!
أليس لأنه وثيقة تراثية؟!
ــــــــــــــــــــ
(1) سورة آل عمران: آية 173.
(2) سورة الزخرف: آية: 22 ـ 23. (*)
/ صفحة 30 /
ونقول:
إننا لسنا بحاجة إلى التأكيد على أن ما يلزمنا من التراث
هو ما ثبت لدينا بالأدلة العلمية الصحيحة، والقاطعة للعذر، على نحو يفرض علينا
التمسك به، والدفاع عنه، وعدم السماح لأي كان بالمساس به، من حيث أنه يمثل حقيقة
دينية وإسلامية.
وأما بالنسبة لكتاب سليم، فقد
قلنا: إن وثاقة مضمونه عندنا ـ وهو عند غيرنا من العلماء كذلك
ـ لا تعني أن ذلك لأجل كونه تراثيا، بل لأجل ثبوت ذلك بالدليل.
وقد غاب عن هؤلاء:
أننا في نفس الوقت الذي أكدنا فيه على قبولنا كتاب سليم بن قيس على أساس الدليل،
فإننا ناقشنا كتاب "مؤتمر علماء بغداد" وكان
لنا رأي تجاهه. وقد سجلناه في نفس كتابنا مأساة الزهراء(ع).
وأن منهجنا العلمي في "كتاب
مأساة الزهراء(ع)" كما هو في سائر كتبنا يثبت حقيقة أننا أبناء الدليل
كيفما مال نميل..
ونحن نقول لكل من يدعي علينا أمرا:
لا يكفي إطلاق التهم، بل لا بد من إقامة الدليل القاطع
عليها، وإلا فإن من يطلقها سيكون هو المتهم الذي قد لا يستطيع إثبات براءته مما
أوقع نفسه فيه.
/ صفحة 31 /
هذا ونود أن نشير هنا إلى أننا حين تحدثنا عن كتاب "مؤتمر علماء بغداد"، فإن محط نظرنا كان نفس الكتاب،
من حيث أنه تأليف من؟!
وفي أي زمان ألف؟!
مع إلماحة إلى بعض المطالب الواردة فيه. واعتمدنا في ذلك
على النسخ المطبوعة والمنتشرة، ولعل أفضلها هي النسخة التي علق عليها الأخ العلامة
الشيخ محمد جميل حمود، وطبعت تعليقاته في هوامشها، وهي ـ والحق يقال ـ تعليقات
نافعة ومفيدة، وقد أتعب نفسه في جمع مصادرها والإشارة إلى الشواهد الدالة على وجود
كثير من مضامين ذلك الكتاب في غيره من الكتب المعتبرة، فشكر الله سعيه، وسدد الله
خطاه.
وقد يقال أو يشاع:
أن موضوع الكتاب هو من الأمور الهامشية التي لا أهمية لها، فلماذا نشتغل بها؟ مع
أن البعض مشغول فيما هو أهم، ونفعه أعم. وهل هذا إذا من قبيل التنازع في جنس
الملائكة، في حين أن الآخرين قد وصلوا إلى المريخ؟!
أليس ذلك دليل ضيق الأفق، والتحجر، والتخلف الفكري؟!
/ صفحة 32 /
ونقول:
1 ـ
ليت شعري من الذي طرح هذا الأمر وسواه من أمور كثيرة، ولم يزل يصر عليها في وسائل
إعلامه، ويصرف الجهد ويجند الطاقات المادية، والبشرية، والمعنوية للتأكيد عليها،
وتكريسها؟!!
ثم هو لم يزل يتهجم على علماء الأمة ومراجعها، ويوجه
إليهم شتى أنواع التهم من أجل خصوص هذه الأمور. وقد شغل الناس والعلماء بها طيلة
هذه الأشهر والسنين العديدة والمديدة.
2 ـ
إن النزاع مع هذا البعض ليس في جنس الملائكة، ولا هو من قبيله، وإنما هو في أمور
حساسة وهامة، وبعضها له مساس بالإمامة، والعصمة، وبمواصفات الأنبياء(ع)، والأئمة
(ع) وبدورهم، وبغير ذلك من أمور دينية..
أما قضية الزهراء(ع)، فإن هذا البعض ينكر حصول أي عنف
ضدها وفي بيتها سوى التهديد الصوري بالإحراق.
وهذا على خلاف ما كان قد أعلنه في مدينة قم المشرفة، في
خطبة له في حسينية الشهيد الصدر، حيث يقول فيها بالحرف الواحد: "..
حفل التاريخ والحديث، وتضافرت الروايات، من أنها ضربت، وأنها أسقطت جنينها..
وأنها.. وأنها.."(1).
ــــــــــــــــــــ
(1) هذا النص للمحاضرة نشر في مجلة: قضايا إسلامية (قم) العدد الأول: ص
13، وهو في محاضرة مسجلة بصوته على شريط كاسيت، موجود لدى = (تابع هامش الصفحة
التالية)
/ صفحة 33 /
ولكنه قد عاد إلى الإنكار من جديد.. وأعلن ذلك في مرات
عديدة، قائلا عبر إذاعة صوت الإيمان، إنه لم يعتذر ولم يتراجع، بل تكلم بما يوافق
نظر الآخرين خوفا من الفتنة، مع أنه عاد بعد هدوء هذه "الفتنة"
إلى قم وخطب خطبته هذه، والتي تضمنت ما عرفت!
ــــــــــــــــــــ
(ما قبله من الصفحة السابقة)= الكثيرين،
وهذه الخطبة كان قد ألقاها في حسينية الشهيد الصدر في قم المقدسة بتاريخ 21 شعبان
سنة 1414 أي حوالي سنة 1993 م.
ولكن مجلة رؤى ومواقف في العدد رقم: 3 ص 22
ونشرة بينات: تاريخ 16 ـ 5 ـ 1997 م قد أعادت نشر هذه الخطبة بالذات ولكن مع
تغييرين، هما:
1 ـ جعل تاريخ المحاضرة هو سنة 1995 م بدلا
من التاريخ الحقيقي خصوصا أنه لم يذهب إلى قم في تلك السنة.
2 ـ التغيير في العبارة والزيادة عليها بما
يزيل التناقض في مواقف قائلها، ويغطي على التراجع ـ الذي عاد ليتراجع عنه أيضا في
هذه المدة المتأخرة، فأصبحت العبارة هكذا:
" حفل التاريخ بأحاديث تنوعت (!!)، من
أنها ضربت، وأسقط جنينها، وأنها، وأنها.. لكنها لا تنفي الإساءة إلى حرمتها، وحرمة
بيت النبوة، بالهجوم عليه، والتهديد بإحراقه، حتى ولو كانت فاطمة(ع) في
داخله".
فتبديل كلمة: "تضافرت"
بكلمة: "تنوعت" واضح الهدف، فإن التضافر يفيد: أن الروايات كلها منصبة
على معنى واحد تثبته وتؤكده وهو الأمر الذي أردنا إثباته في كتاب "مأساة
الزهراء(ع)، أما كلمة: "تنوعت" فتفيد أن كل رواية تحكي أمرا يختلف عن
غيره، فليس فيها تأكيد على أمر واحد..
وقد جاءت الزيادة في العبارة لأجل تأكيد ذلك
أيضا فلاحظ وقارن فهذا التصرف والتزوير يعطينا ويؤكد لنا عدم إمكان الاعتماد على
ما ينقلونه لنا. وليس هذا هو الشاهد الوحيد على ذلك. فلدينا من أمثاله
الكثير..)(*).
/ صفحة 34 /
الأمر الذي اضطرنا بعد تردد طويل، وبعد محاولات فتح حوار
معه، ثم محاولات لحصر الموضوع في نطاق خاص، باءت كلها بالفشل ـ اضطرنا ـ إلى كتابة
كتابنا: "مأساة الزهراء(ع) شبهات وردود".
فواجه البعض هذا الكتاب بطريقة انفعالية، وتحريضية.. ثم
لم يزل ينفق الأموال، ويشجع على نشر ردود فيها الكثير من الأباطيل والأضاليل،
ويعمل على تركيز مقولته تلك وترسيخها، وإبطال الظلم الذي حاق بالزهراء(ع)، وتبرئة
الظالمين.
وقد أثبتنا في كتاب "مأساة
الزهراء(ع)" أن هناك أزيد من هذا التهديد بالإضافة إلى أمور إيمانية
أخرى تعرضنا لها إجمالا تارة وتفصيلا أخرى. كما يظهر لمن راجع الكتاب المذكور،
ونظر فيه بتجرد وإنصاف.
ومن المؤاخذات التي طولبنا بها قولهم: إذا كان ذلك البعض
قد لهج بهذه الأمور، وسجلها في مؤلفاته منذ سنوات طويلة، فلماذا تأخرت الإعتراضات
إلى هذه المدة الأخيرة..
ونجيب:
1 ـ
إن كتابات ذلك البعض لم تكن موضع إهتمام العلماء في بحوثهم وتحقيقاتهم، لأنهم
يعتبرونها مجرد كتب مطالعة لجيل
/ صفحة 35 /
الشباب. وليست متداولة فيما بين العلماء والمحققين
والباحثين، بل كان المهتمون بكتبه هم ـ في الأكثر ـ فريق خاص، تربطهم به علاقات
خاصة، وحالة معينة.
2 ـ
أما بالنسبة لقضية الزهراء(ع) فقد بدأت الاعتراضات على مقولاته فيها وفي غيرها قبل
سنوات، فقد قامت ضجة حولها في سنة 1993م.
وتراجع البعض عن مقولاته، وتراجعه هذا مسجل ومكتوب، ثم عاد في الآونة الأخيرة
لينقض ذلك التراجع، تحت شعار الانحناء أمام العاصفة، وأما بالنسبة لسائر طروحاته
فقد كان هناك قدر كبير من حسن الظن، وأخذ الأمور على طبيعتها، ومن موقع الثقة، حيث
لم يكن ثمة مبرر لتوهم اشتمال تلك المؤلفات على ما يتعارض مع موجبات حسن الظن
هذا..
مع ملاحظة:
أن أكثر تلك المؤلفات قد وضعت وكتبت في ظروف الحرب، التي تفرض سلبياتها في
المجالات المختلفة، ومنها مجال تداول المؤلفات من قبل أهل الاختصاص والعلماء
والشباب المؤمن والواعي للتدقيق فيها ومحاكمتها.
وهذه الظروف بالذات وغيرها قد أبعدت مؤلف هذه الكتب عن
الاحتكاك المباشر بأفذاذ العلماء، وكبار المحققين في الحوزات العلمية، إلا في
زيارات رسمية خاطفة، لا تسمح باستشراف عمق أفكاره، والوقوف على حقيقة قناعاته..
حتى لو
/ صفحة 36 /
طرحت للتداول، فإن ذلك لا يستبطن ـ بالضرورة ـ معرفتهم
بأن تلك هي قناعاته الأخيرة.
لا سيما وأنه إنما يطرح تلك الأفكار تحت شعار تحريك الجو
العلمي، الذي لا يحتاج إلى أكثر من إفتراض فكرة، ولو كانت واضحة الفساد.
ومن الأمور التي سمعناها قولهم:
بأننا قد شهرنا بالبعض وظلمناه، حين نشرنا كتابا يحاكم
آراءه وأقاويله ويفندها.
ونقول:
1 ـ
إننا لم نكن نرغب في الحديث هنا عن ظالم ومظلوم، لأن القضية ليست قضية شخصية
أساسا.
وحين تصبح شخصية فلن يكون لطرحها، وتداول الحديث عنها،
وفيها، بهذه الطريقة مجال ولا مبرر.
وكان ينبغي أن يتمحض الحديث عن الحقيقة المظلومة، التي
يراد تغييبها عن الناس، الذين لهم كل الحق في اكتشافها وامتلاكها، والإحاطة بها
والتعرف على دقائقها.
/ صفحة 37 /
كما أننا لا نرغب في الحديث عن ظلم يمارس تحت شعار
العدل!!
ولا عن ظلم يقال للناس عنه:
إنه صفح وعفو عن الضحية كما نسمعه من البعض، مرة بعد أخرى..!!
أما إذا كان ثمة حديث عن ظالم ينتحل صورة الورع التقي،
الذي يمارس جريمته من موقع الرحمة والإحسان، ليكون بذلك إنسانا إلهيا، لا يفكر
بالقضايا الصغيرة والهامشية، فلسنا نتصور أن يحدث أمر كهذا إلا في نطاق ثورة
تجديدية للقيم والمفاهيم، وهي التي يرى بعض رواد الحداثة: أنها أصبحت من التراث
الدارس في الماضي البعيد والسحيق.
ومهما يكن من أمر:
فإن المطلوب هو أن لا يكون ثمة ظلم للحقيقة، ولا للقيم، ولا للمثل العليا.. فإن
ذلك يكون أفحش من كل ظلم يمكن الحديث عنه.
2 ـ
وحيث أصبح لا بد من الإشارة ـ رغما عنا ـ إلى ما طلب منا الإشارة إليه، فإننا
نقول:
إننا نستغرب أن يصبح الظالم مظلوما، والمظلوم ظالما إلى
درجة أن يعترض هؤلاء على نشر كتاب يفند مقولات البعض، ولا يعترضون عليه هو من أجل
طرح مقولاته تلك وإشاعتها، رغم دعوتنا له لمناقشة هذه الأمور أمام العلماء وأهل
الفكر قبل طرحها على الناس العاديين، فأجابنا في نشرة بينات بتاريخ 25 ـ 10 ـ 1996
م. فقال:
/ صفحة 38 /
".. أنا لا أؤمن بأن الناس عوام يجب أن
نبقيهم على جهلهم... إلى أن قال: إني أرى أن من الخطأ إثارة القضايا في المجالس
الخاصة وحسب، بل لا بد من أن نثيرها في المجالس العامة ".
فنحن مع هذا البعض كما قال الشاعر:
يظلمني ثم
أسمى ظالما * يشتمني ثم أسمى
شاتما
3 ـ
وأما التشهير ـ لو صح ـ فمن الواضح: إن ذلك البعض هو الذي شهر بنفسه بمبادرته إلى
التشكيك من على المنابر، وعبر أثير الإذاعات، والكتب والصحف، والمجلات، وغيرها...
في أمور لا تقبل التشكيك، لوضوحها، ولقيام الأدلة القاطعة عليها، ولا ننسى أن
التصريح باسمه إنما جاء من قبل من تصدوا من قبله هو للدفاع عنه.
كما أنه هو الذي لم يزل يعمل على نشر هذه الأقاويل
وإشاعتها، كما هو واضح للعيان.
ومما أخذ علينا في هذا
الكتاب: أننا ذكرنا أنه ينقل عن السيد شرف الدين في أوائل
الخمسينات خبرا يتعلق بالهجوم على بيت الزهراء (ع)، وحين يسأله البعض عن مقدار عمره حينئذ يجيب بقوله:
22 أو 23 سنة.
/ صفحة 39 /
حيث قلنا هناك:
إنه إذا كانت ولادته في سنة 1935م.(1).
فإن عمره لا بد أن يكون حينئذ أقل من ذلك بكثير.
وقد أشاعوا:
أن ذلك يمثل إتهاما لذلك القائل بالكذب، وتلك جريمة كبيرة وخطيرة بنظر هؤلاء.
ونقول:
قد أجبناهم عن ذلك بما يلي:
أولاً:
إن اللغة التي تحدثنا بها هي لغة الخطأ والصواب، وإصابة
الواقع وعدمها، أما دوافع وأسباب وقوع المخطئ في خطأه فذلك ليس من اهتماماتنا،
والمخطئ هو المسؤول عن تبرير ما يصدر منه، ولم نتحدث باللغة الأخلاقية أو الشرعية.
من حيث كون ذلك من مفردات الكذب أو الصدق، الذي يعني أنه قصد أن يخبر بغير الواقع
من دون سبب أو عذر، أو لم يقصد ذلك.
ثانياً:
إننا إنما كنا نناقش طبيعة الدقة في النقل من حيث القدرة
على ضبط التعابير في قضية مضى عليها أكثر من (40) عاما،
ــــــــــــــــــــ
(1) راجع: مجلة المرشد: العددان 3 ـ 4 ص 23 وص 210 عن كتاب: أسئلة وردود
من القلب. لكن جاء في المصدر نفسه ص 299 وص 282 و 127 أنه ولد سنة 1936 وجاء في ص
122 عن جريدة الديار عدد 19 ـ 4 ـ 1992: أنه ولد في النجف الأشرف 19 ـ شباط ـ 1934
الموافق 19 ـ شعبان ـ 1354 ونشرت المقابلة نفسها في كتاب (آفاق الحوار الإسلامي
المسيحي): ص 351 فراجع.. (*)
/ صفحة 40 /
لأن هذا النقل يشكل إحدى ركائز الاستدلال عند هذا البعض
على نفي مسألة الهجوم على بيت الزهراء (ع) وما تبع ذلك من تفاصيل، وهو الذي يقول: "عندما
يريد الإنسان أن يتذكر طفولته من خلال هذا التاريخ الذي أصبح ـ إلى حد ما ـ تاريخا
سحيقا يرقى إلى أكثر من خمسين سنة، فمن الطبيعي أن لا يتذكر الإنسان كل ملامحه
التفصيلية"(1)
وهو كلام واقعي سليم.
وقد وجدنا صدق هذا القول في العديد من القضايا ليس في
قضية السيد شرف الدين وحسب، وإنما في موارد أخرى أيضا، ونذكر هنا خصوص الموارد
التي وقع الخطأ فيها في عمره ولا نتعرض لسواها. إلا في مورد واحد، لتكون نموذجا
يحكي عما عداه، فنقول:
1 ـ
لقد سئل البعض عن عمره حين خروجه من المدرسة والالتحاق بالحوزة: "كم كان عمرك
في ذلك الوقت؟! ".
فأجاب:
"كنت في عمر الحادية عشرة.."(2).
ــــــــــــــــــــ
(1) تحدي الممنوع: ص 23.
(2) مجلة المرشد: العددان: 3 ـ 4 ص 19 عن أسئلة وردود من القلب. (*)
/ صفحة 41 /
ولكنه في مورد آخر يتحدث عن نفسه، فيقول: "..
ومن خلال ذلك بدأت طلب العلم الديني في سن مبكرة جدا، أظن أنها كانت سن التاسعة من
عمري"(1).
2 ـ
وفي مورد آخر يقول: ".. أستطيع القول: إنني انتسبت إلى الحوزة الدينية
حوالي سنة (1363هـ) وكان
عمري آنذاك إحدى عشرة سنة.."(2).
والفرق واضح بين العبارتين
فهو تارة يقول: إن عمره كان تسع سنوات وأخرى يقول:
كان عمره إحدى عشرة سنة، وتارة يظن وأخرى يجزم.
ثم نجد الفرق كذلك في مضمون العبارة الثانية، حيث إنه
إذا كانت ولادته هي سنة 1354ه. (3). فإن عمره
حينئذ هو تسع سنوات، لا إحدى عشرة سنة، كما ذكره هو في نفس هذا النص.
3 ـ
وفي قصة متفجرة بئر العبد المعروفة، التي هي حدث
ــــــــــــــــــــ
(1) مجلة المرشد العددان 3 ـ 4 ص 56 عن تحدي الممنوع ص 26.
(2) مجلة المرشد: العددان 3 ـ 4 ص 62، عن تحدي الممنوع: ص 43.
(3) راجع: تحدي الممنوع: ص 19، لكنه ذكر أيضا أنه ولد في سنة 1936 م. وكذا
في المرشد: ص 127، مع أن ذلك إنما يوافق سنة 1935 م.، فراجع المرشد: العددين 3 و 4
ص 210، ومعجم رجال الفكر والأدب. والملفت أكثر هو تعدد سنوات المواليد له فقد ذكر
أنه ولد سنة 1935 م. و 1936 م. و 1934 م. راجع هامش ص 39. (*)
/ صفحة 42 /
بل منعطف تاريخي هام جدا في حياة البعض بل هي نقطة "البروز الأكبر" له(1) على حد تعبير بعض مادحيه نراه:
يقول:
"لقد تعرضت لأكثر من محاولة اغتيال قبل
المحاولة الفاشلة التي تعرضت لها في منطقة بئر العبد عام 1984 ميلادية"(2).
ويقول:
"أما بالنسبة لانفجار بئر العبد عام
1984 الذي حاولوا اغتيالي من خلاله الخ.."(3).
مع أن انفجار بئر العبد إنما كان في 8 ـ 3 ـ 1985 وهو
الذي أودى بحياة 80 شخصاً(4). وكتاب
تحدي الممنوع إنما طبع سنة (1992) أي بعد سبع سنوات فقط من حدوث هذه المجزرة، وقد
نسي هذا البعض تاريخ أعظم حدث واجهه في
ــــــــــــــــــــ
(1) مجلة المرشد: العددان: 3 ـ 4 ص 299 والعبارة: هكذا: "والبروز
الأكبر كان بعد عام 1982 ثم في أعقاب الانفجار الضخم في بئر العبد عام 1984 الذي
جعله محط الأنظار".
(2) تحدي الممنوع: ص 87.
(3) التحدي الممنوع: ص 88.
(4) مجلة المرشد: ص 128 عن جريدة الشعب المصرية بتاريخ 6 ـ 8 ـ 1993 م.
وكتاب الحجاب "الحروب الخفية لوكالة المخابرات المركزية الأميركية" ص
344. (*)
/ صفحة 43 /
حياته، فكيف لا ينسي حدثا مضى عليه أكثر من أربعين سنة
حول موضوع ليس من إهتماماته ـ على حد قوله كما أشرنا إليه في العديد من المناسبات.
4 ـ
ونجده يقول في مورد آخر: "بدأنا نصدر مجلة خطية باسم
(الأدب). وكنا نحررها في سن العاشرة، أو الحادية عشرة في ذلك الوقت، وكنا نكتب
عددا كلما زاد مشترك"(1).
ثم هو يقول:
"في ذلك الوقت أصدرنا مجلة مكتوبة اسمها
(الأدب) وكتبت فيها موضوعين، واستكتبنا بعض الأشخاص، وكنا نحاول لدى كل مشترك جديد
أن نكتب، ونصدر نسخة جديدة. وكان المرحوم السيد مهدي يحسن الكتابة جيدا. أصدرنا
خمسة أعداد من هذه المجلة ما بين أعوام 1949 و 1950."(2).
ومقتضى هذا النص الأخير:
أن عمره كان حين إصدار المجلة هو 13 ـ 14 سنة بناء على أن ولادته كانت سنة 1936 م.
ــــــــــــــــــــ
(1) مجلة المرشد: العددان 3 ـ 4 ص 57، وكتاب تحدي الممنوع: ص 289.
(2) مجلة المرشد: العددان 3 ـ 4 ص 20 عن كتاب أسئلة وردود من القلب. (*)
/ صفحة 44 /
أما لو كانت ولادته سنة 1935 م. أو سنة 1934 م. ـ كما
علم مما تقدم متنا وهامشا ـ فإن عمره سيزيد سنة أو سنتين ليصبح 14 ـ 15 سنة أو 15 ـ
16 سنة.
وعلى جميع التقادير، فإن قوله: إن عمره كان حين إصدار
تلك المجلة في سن العاشرة أو الحادية عشرة ـ ليس دقيقا.
وإذا كان مراد ذلك كله هو ـ كما قال هو نفسه ـ أن ذلك
أصبح إلى حد ما تاريخا سحيقا فمن الطبيعي أن لا يتذكر الإنسان كل ملامحه
التفصيلية.
فليكن ما ذكره عن الإمام السيد شرف الدين، هو الآخر بعض
هذا الماضي السحيق الذي يصعب تذكر تفاصيله بدقة، تغير في تغيير حقائق التاريخ، من
وجهة نظر السيد شرف الدين على الأقل.
والملفت هنا: أن
بعضهم قد اتهمنا بسوء الفهم، لأجل عدم تمييزنا ـ بزعمه ـ بين التاريخ الهجري الذي
قصده البعض في مدة عمره حين سمع من السيد شرف الدين، وبين التاريخ الميلادي الذي
قصده البعض في كلامه في تحديد سنة اللقاء في مسألة السيد شرف الدين نفسها.
/ صفحة 45 /
ونقول:
إن من الواضح:
أن كل ثلاثة وثلاثين سنة ميلادية تزيد السنة الهجرية عليها سنة واحدة فقط.
فهذه النظرية التي ابتدعها هذا القائل، لا تستطيع أن تحل
الإشكال في هذه المفردات التي أشرنا إليها لكون الفارق كبيرا، ولكون عدد السنوات
فيما بين الحدين كثيرا. وقد حددت بالكلمات والحروف لا بالأرقام.
وفي حديث لنا مع بعض المسؤولين في المركز الإسلامي
الثقافي، نجده يعترض علينا، فيقول ما مفاده:
إن الحقيقة ليست ملكا لأحد، فلا يستطيع أحد حتى المجتهد
أن يدعي أنه يملك الحقيقة كل الحقيقة. والإسلام باستثناء البديهيات عبارة عن
اجتهادات بشرية في فهم النصوص، فكل التراث الفقهي فكر بشري وليس إلهيا.
وعليه فلا معنى لإصدار أحكام قاسية ـ كما هو الحال في
كتاب مأساة الزهراء(ع) ـ ضد من يخالف في الرأي، فالحقيقة ليست ملكا لأحد.
بل يقول البعض أيضا: إن الحقيقة نسبية!!
/ صفحة 46 /
ولم نكن نريد التعرض إلى هذا الاعتراض لو لا أننا وجدنا
أخيرا هذا البعض قد سجل ذلك بصورة أكثر وضوحا في بعض مؤلفاته..
فإنه بعد أن ذكر:
أنه ليس من شك في أن القرآن كتاب الله، ولكن كلمات القرآن تبقى خاضعة لاجتهاد
المفسرين والعلماء.
بعد أن ذكر ذلك في جملة كلام له، قال:
"ونحن نعتقد، من خلال ذلك، أن كل ما
جاءنا من تراث فقهي، وكلامي، وفلسفي، هو نتاج المجتهدين والفقهاء والفلاسفة
والمفكرين، من خلال معطياتهم الفكرية. ولا يمثل الحقيقة إلا بمقدار ما نقتنع به من
تجسيده للحقيقة، على أساس ما نملكه من مقاييس الحقيقة، وبهذا فإننا نعتبر أن كل
الفكر الإسلامي ـ ما عدا الحقائق الإسلامية البديهية ـ هو فكر بشري، وليس فكرا
إلهيا، قد يخطئ فيه البشر في ما يفهمونه من كلام الله وكلام رسول الله (ص)، وقد
يصيبون.
وعلى هذا الأساس فإننا نعتقد أنه من الضروري
جدا أن ننظر إلى التراث المنطلق من اجتهادات المفكرين ـ أينما كانت مواقع تفكيرهم ـ
نظرة بعيدة عن القداسة في حياتهم ومؤهلاتهم الروحية والعملية في حياة الناس
الآخرين فيمن قد يكونون على مستوى المراجع أو الأولياء في تقواهم لله سبحانه
وتعالى، لأن ذلك شئ ومسألة الفكر شئ آخر. ولذلك فإننا ندعو إلى دراسة
/ صفحة 47 /
التراث دراسة ناقدة، نعيش فيها شخصيتنا
الفكرية، ونعيش فيها انفتاحنا الفكري الذي عاشه الأقدمون في ما مارسوه من تجربتهم
الفكرية"(1).
ونقول:
إن هذا الاعتراض ـ وإن كان ظاهر البطلان ـ ولكنه مع ذلك
يعتبر على درجة عالية من الخطورة، وذلك يجعله أكثر الإعتراضات أهمية وحساسية..
ونحن نذكر هنا بعض المآخذ.
على أن تستكمل هذه المؤاخذات في فرصة أخرى، يمكن معها
التوسع في البيان والمعاني.
فنقول:
1 ـ
إذا كان كل ذلك بشريا، ـ باستثناء بديهيات محدودة منه ـ عبر عنها البعض البعض
بالثابت ـ كالتوحيد، والنبوة، والمعاد، ومسلمات الشريعة، مثل: وجوب الصلاة،
والصوم، والجهاد، والحج، والزكاة، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وتحريم الزنا
والسرقة، والخمر، والميسر، والنميمة، واللواط، والغيبة وقتل النفس المحرمة، ونحوها
مما لا يخرج عن دائرة العناوين العامة جدا، دون تفاصيلها، فإن التفاصيل تدخل في
نطاق الاجتهادات الشخصية البشرية، غير الإلهية وهو ما عبر عنه
ــــــــــــــــــــ
(1) راجع: حوارات في الفكر والسياسة والاجتماع: ص 480. عن مجلة الموسم: عدد
8 سنة 1990 م. (*)
/ صفحة 48 /
البعض بالمتحول(1).
إذا كان كذلك، فلماذا ندعو غير المسلمين للدخول في
الإسلام، فهل ندعوهم لخصوص هذه البديهيات في عناوينها العامة والغائمة، واليسيرة
جدا؟ أم ندعوهم إلى وجهات نظر أشخاص، هم بشر مثلهم؟!.
وحين يقال:
إن علينا أن نقدم الإسلام للآخرين باعتباره دينا، وفكرا، وقانونا قادرا على حل
جميع المشكلات، وهو النموذج الأمثل للبشر جميعا، وفي كل مجال، فأي إسلام نقدم؟
هل نقدم خصوص البديهيات؟ أم نقدم الفكر البشري، ونقول
لهم: هذا الفكر البشري هو الإسلام الذي أنزله الله تعالى لعباده؟!
وأي فكر من أفكار هؤلاء البشر نقدم للناس؟
2 ـ إن
كان المقصود بالبديهي هو الذي لم يناقش أحد فيه، فإن ذلك لا يصح، وذلك لأن وجود
النقاش في أمر من الأمور لا يعني صيرورته فكرا بشريا، وقد ناقش الكثيرون في وجود
الله، بل أنكروه، ويناقش غير المسلمين في نبوة النبي (ص)، ولا يعني ذلك صيرورتهما
فكرا بشريا، وتناقش طوائف كثيرة في فكرة الإمامة، ولا يعني ذلك صيرورتها فكرا
بشريا، ويناقش كثيرون في حقائق دينية وأحكام شرعية، ولا يعني ذلك أن تصبح تلك
الأحكام أو الحقائق فكرا بشريا.
ــــــــــــــــــــ
(1) راجع مقالة الأصالة والتجديد في مجلة المنهاج: العدد الثاني: ص 60.
(*)
/ صفحة 49 /
خذ مثلا على ذلك محاولة البعض تحليل نظر الرجل إلى عورة
الرجل ونظر المرأة إلى عورة المرأة(1)، مع أن
حرمة ذلك من الأمور القطعية، وهذا الحكم بالحلية من قبل البعض لا يجعل هذا الحكم
الثابت ـ أعني الحرمة ـ فكرا بشريا.
وإن كان المقصود بالبديهي هو الأمر الذي، يعرف وجه الحق
فيه بمجرد التوجه والإلتفات إليه..
فإن من الواضح:
أن الحقيقة الإسلامية وإن لم تكن بديهية في نفسها، أو لم تكن بديهية عند البعض
بهذا المعنى، ولكنها لما كانت تنال بواسطة الأمارات والحجج والأدلة الشرعية عليها،
فاستخراج الحقيقة من الدليل، أو تحصيل الإجماع عليها بعد بذل الجهد والعناء الطويل
لا يجعلها فكرا بشريا. لمجرد أنها ليست من الأمور البديهية.
وكذا الحال لو لم تكن بديهية عند البعض كمثال النظر إلى
العورة المذكور آنفا.
غير أن بعض الأحكام أو بعض الأمور قد لا يكون الدليل
عليها حاسما وقاطعا فإذا أخطأتها الأمارات والأدلة التي لسانها لسان الكاشفية، صار
المكلف معذورا في مخالفته للحكم الواقعي أمام الله سبحانه وتعالى، غير أن العمل
وفق القواعد المقررة شرعا يجعل جميع النتائج متصفة بصفة الإسلامية والإلهية، حتى
ــــــــــــــــــــ
(1) راجع: كتاب النكاح: ج 1 ص 66. (*)
/ صفحة 50 /
وإن لم يصب الحكم الواقعي فإن صحة العمل لتحصيل العذر
أمام الله تعالى من خلال تطبيقه على الوسائل المجعولة والمنصوبة من قبل الشرع هو
حكم إلهي وليس فكرا بشريا فقولهم: إن البديهيات فقط هي التي تتصف بكونها فكرا
إلهيا لا يصح (لو صح استعمال كلمة: فكر إلهي).
أما حيث يكون التكليف هو العمل بالوظيفة الشرعية، أو
إجراء الأصول في مواردها، فإن ذلك يكون هو الحكم الإلهي في حق المكلف، وهو فكر
إلهي ـ على حد تعبير البعض ـ لا بشري، لأن الله هو الذي عين له العمل بهذه
الوظيفة، أو بذلك الأصل في أمثال تلك الموارد.
فالمورد يتصف بالشرعية والإسلامية والإلهية لكونه من
الموارد المقررة إلهيا وإسلاميا لهذه الحالة وللحالات المماثلة.
3 ـ
إننا نفهم بعمق محاولة البعض إظهار التشيع على أنه فكر بشري حيث يقول: "لتكون
المسألة السنية والشيعية مسألة مدرستين في فهم الإسلام"(1) وأن التشيع مجرد وجهة نظر حين يقول: "وقد
تكون القضية المطروحة هي أن لا يكون التشيع فيما هو التشيع وجهة نظر ، في خط
الإسلام حالة معزولة عن الواقع العام للمسلمين، الخ.."(2).
ــــــــــــــــــــ
(1) مجلة المرشد: العددان: 3 و 4 ص 68.
(2) تأملات في مواقف الإمام الكاظم (ع): ص 94. (*)
/ صفحة 51 /
ثم يجعل الإمامة، من "المتحول الذي يتحرك
في عالم النصوص الخاضعة في توثيقها ومدلولها للاجتهاد، مما لم يكن صريحا بالمستوى
الذي لا مجال لاحتمال الخلاف فيه، ولم يكن موثوقا بالدرجة التي لا يمكن الشك فيه.
وهذا هو الذي عاش المسلمون الجدال فيه كالخلافة والإمامة، والحسن والقبح العقليين
الخ.."(1).
فإن ذلك يستبطن استبعاد النص على الإمامة، واعتبار
الإمامة بل التشيع كله، اجتهادا بشريا جاء به الأئمة(ع) كأي اجتهاد بشري آخر جاء
به الآخرون وليس فكرا إلهيا، لأن الإمامة ليست من البديهيات عند بعض المسلمين، منذ
وفاة الرسول (ص) على حد زعم البعض، فهي إذن فكر بشري قابل للاجتهاد وليس إلهيا ـ
على حد تعبير البعض ـ. ولو كان بديهيا لزم خروجهم عن الإسلام الأمر الذي لا يلتزم
هو به.
وهل وجود شبهة في أمر بديهي لدى البعض يجعل البديهي وجهة
نظر؟ ويجعله فكرا بشريا؟ ثم يجعله من المتحول كالإمامة؟!
4 ـ
إن البديهيات لا تحتاج إلى إيجاب التفقه والاجتهاد أو التقليد، أو الاحتياط، على
الناس.
ــــــــــــــــــــ
(1) مجلة المنهاج: عدد 2 ص 60 مقالة: الأصالة والتجديد. (*)
/ صفحة 52 /
أما فيما عداها مما يسمى بـ "الفكر
البشري" فلا معنى أيضا لإيجاب ذلك كله، ولا داعي له.
5 ـ
وإذا اعترف شخص ما ببديهيات الإسلام، وأراد أن يأخذ فيما عداها بالقوانين الوضعية،
أو أراد أن تكون له هو وجهات نظر بشرية غير إلهية، فلماذا يعتبر مبتدعا، وتعتبر
كتبه كتب ضلال ليواجه الحكم القاسي على أهل البدع، وتحريم كتبه لأنها كتت ضلال؟
وما هو الفارق الذي جعل الفكر البشري مقبولا هنا ومرفوضا هناك؟
وقد يقال:
إن وجود ما عدا البديهيات ـ على سبيل الإجمال ـ يعتبر أمرا بديهيا فهو إلهي أيضا.
أو يقال:
إن وسائل إنتاج الفكر البشري المقبولة هنا، غير مقبولة في القوانين الوضعية.
ويجاب:
بأنه كيف يتحول الفكر الإلهي ـ على حد تعبيرهم ـ إلى فكر بشري؟ وكيف يعامل الفكر
البشري على أنه فكر إلهي من أجل ذلك؟!. فإنه في كلا الموردين ليس إلهيا، والباء في
كلا الموردين واحدة فلماذا تجر تارة ولا تجر أخرى.
6 ـ لنفترض:
أن الناس قد رفضوا الإلتزام بما سمي بالفكر البشري، فهل يمكن أن يشعروا بأية
حساسية أو حماس تجاه ذلك الفكر تدفعهم إلى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وإلى
الجهاد، وبذل الأنفس، والأبناء، والأموال في سبيله؟
/ صفحة 53 /
وكيف يمكن أن نقنعهم بالتضحية بأنفسهم وأبنائهم؟! من أجل
فكر بشري...
وهل كل جهود وتضحيات الأنبياء والأصفياء والشهداء كانت
في سبيل تكريس وجهات نظر بشرية تختلف وتتضارب فيما بينها؟!..
وهذا الفكر البشري "الإسلام"
بماذا يمتاز عن أي فكر أو قانون بشري وضعي آخر، يدعي واضعوه: أنه يكفل للناس
سعادتهم، ويحل لهم مشاكلهم؟!
ألا يعني ذلك أن يصبح هذا الإسلام، الفكر البشري الذي لا
روح فيه، مجرد ترف فكري أو وجهات نظر أشخاص يتداولها الناس في صالوناتهم الفاخرة،
ويتفكهون بها في مكاتبهم وحفلاتهم الساهرة؟!.
7 ـ
إذا كان ما يفهمه العلماء من نصوص وظواهر القرآن والسنة فكرا بشريا، فلماذا أخفى
الله سبحانه "فكره الإلهي" على حد تعبيرهم؟
وجعله رهينة التكهنات والتخيلات البشرية؟
وأية فائدة تبقى من بعث الأنبياء، ومن وضع التشريعات
الإلهية، ما دامت أن هذه التشريعات ستصبح لا أهمية لها، لأن الميزان حينئذ هو تلك
التصورات البشرية عنها وبالتالي ستنقطع الصلة مع الله على هذا الأساس؟!
وكيف نوفق بين هذا، وبين طلب الشارع من الناس أن يأخذوا
بظواهر الكتاب والسنة، واحتجاجه بهما على العباد، ثم
/ صفحة 54 /
المثوبة والعقوبة على أساس ذلك، مع أنهما ـ حسب قول
هؤلاء ـ غير قادرين على إثبات الفكر الإلهي، وإيصال حقائق الدين والشريعة إلى
الناس.
وهكذا الحال في سائر الحجج التي سوف يطالبنا الله تعالى
بها على أساس الإلتزام بمراعاتها وعدمه.
وكيف جاز أن يجعل الله أمرا غير قادر على إثبات المقاصد،
وسيلة لنيل مقاصده؟!
إن ذلك لعجيب حقا وأي عجيب!!
8 ـ
وقبل أن نختم حديثنا نشير إلى عدم صحة مقولة:
نسبية الحقيقة، فإن ذلك من سخف القول. وزائف الكلام لأن
الحقيقة هي الحقيقة أخطأها من أخطأ، وأصابها من أصاب. فلا اختلاف فيها على حد
اختلاف درجات الألوان أو درجات الحرارة والبرودة لتكون نسبية.
وأما الاختلاف في كثرة موارد إصابتها وقلتها، فهو لا
يجعل الحقيقة نسبية..
ولو أريد تكريس اصطلاح كهذا، فإنه لا يفيد هؤلاء شيئا في
نظرية الفكر الإلهي والفكر البشري وليصبح كل التراث الفقهي والكلامي فكرا بشريا
كما يزعمون.
/ صفحة 55 /
وأبلغنا:
أن من المؤاخذات على هذا الكتاب: أنه تحدث بصورة تستبطن التشكيك في أن يكون ذلك
البعض هو المقصود بالاغتيال في متفجرة بئر العبد.
ونقول:
إن ذكر متفجرة بئر العبد في الكتاب إنما كان في سياق
الاعتراض على مقولة:
"أنا لا يهمني ـ انكسر ضلع
الزهراء أو ما انكسر"، فإن كان عدم اهتمامه ناشئا من كون
ذلك حدثا تاريخيا قد مضى عليه الزمن، فإن هذا الحدث الشخصي قد مضى عليه الزمن
أيضا..
ومع ذلك فهناك اهتمام بالتذكير به كل عام، حيث تصدر في
هذه المناسبة تصريحات إذاعية وغيرها، تضع الناس أمام هذه الفاجعة الأليمة، ولم نكن
نريد بذلك الدخول في الجوانب الشخصية والتفصيلية لهذه المجزرة البشعة، التي أودت
بحياة أكثر من ثمانين شخصا بين طفل وشيخ، وإمرة وشاب.
ونعود لنؤكد هنا بأننا لن ننجر إلى الدخول في نقاش يحرف
الكتاب عن الهدف الديني والعلمي المحض الذي وضع له.
/ صفحة 56 /
ومن الأمور التي أخذت على الكتاب وخصوصا التمهيد منه:
أنه ـ كما يدعون ـ يشتمل على شتائم وتهجمات شخصية على البعض:
ونقول:
1 ـ
إننا لا نجد لهذا القول مبررا معقولا أو مقبولا، فالتمهيد إنما عالج مقولات أطلقها
البعض في سياق استدلالاته ـ على القضية التي هي موضوع كتاب مأساة الزهراء ـ لتكون
جزءا منها تارة ولتخلق حالة من الحصانة والقوة والثبات لتلك الأدلة في أذهان الناس
العاديين تارة أخرى.
وعلى سبيل المثال نقول: لماذا يقال للناس العاديين: أنه
أنما يطرح تساؤلات حول الزهراء، أو أن انتقاد مقولاته حول الزهراء يعتبر تشهيرا
به، أو أن كلامه في هذا الأمر اجتهاد؟!
بل هو يقول:
"ناقشت كل العلماء في إيران وغيرها
الخ.."
أليس قوله هذا لأجل خلق حالة من الإذعان والانبهار
بالأمر لدى الناس العاديين، حتى يتم اعتباره في أذهانهم في عداد الأمور المحققة
اليقينية؟
/ صفحة 57 /
ولعل من لم يكن يتابع ما يصدر عن البعض من تصريحات مذاعة
أو مكتوبة حول موضوع الكتاب وغيرها من الموضوعات الهامة والتي طرحت أخيرا ـ لعله ـ
يعذر في تصوره أن في التمهيد بعض القسوة.
لكن من واكب، وسمع، وقرأ، وعرف وشاهد، فمن الصعب أن تجد
له عذرا في إطلاق دعوى غرابة ما في تمهيد الكتاب عن الموضوعات المطروحة فيه، لأنه
سيجد ما يرتفع به استغرابه واستهجانه في نفس كلمات ذلك البعض في موضوع الزهراء
بالذات فضلا عن غيره من المواضيع الحساسة.
2 ـ
وعدا عن ذلك كله، فهل يستطيع أحد أن يقدم لنا مفردة يصح أن يطلق عليها: أنه سباب
أو شتائم؟!. أو حتى ما هو أقل من ذلك بكثير؟!
3 ـ
ولا أدري، ما ذا سيكون موقف هؤلاء الناس ممن يدأب على إظهار نفسه بأنه لا يريد أن
يجيب أحدا، من موقع التسامح والترفع عن الدخول في هذه الأمور، فإنه مشغول بما هو
أهم ونفعه أعم؟!
ثم يواصل وصف الآخرين، وكل من يعترض عليه من العلماء حتى
مراجع الدين بأوصاف لعل أهونها: التخلف في الذهنية، والعقد النفسية، والتحرك من
منطلق الغرائز، وعدم التثبت، ثم يصف بعض العلماء ـ الذين لا يقبلون بمقولاته ـ عبر
الإذاعة: أنه لا يملك إلا أن يقول عنهم أنهم بلا دين، هذا
/ صفحة 58 /
فضلا عن اتهامات خطيرة جدا لم يزل يرددها ويشيعها في كل
اتجاه..
ونحن نفضل أن لا نثقف أحدا بهذه المفردات، فإننا نربأ
بالناس عن تعلمها فضلا عن استعمالها.
أما ردود الفعل المكتوبة، التي يسخر كل ما لديه من
إمكانات لترويجها ونشرها رغم ما اشتملت عليه من زخرف القول، ومن أضاليل وأباطيل،
وحتى أكاذيب، فضلا عن التحريف أو التزوير المتعمد. واشتمالها على أفانين من
الشتائم فقد غدت أوضح من الشمس، وأبين من الأمس، وقد أشرنا إليها في هذه المقدمة
في الموضع المناسب.
ويحاول البعض أن يثير تساؤلا آخرا يرى أنه جدير
بالإهتمام وبالاحترام، وهو: ألم يكن من الأفضل الابتعاد عن صيغة الرد، التي تحمل
في طياتها احتمالات التخطئة والتجهيل، بل هي في الحقيقة من صيغ التحدي للقائل،
الذي يفترض صونه عن أمر كهذا؟! ألم يكن من الأفضل أن يؤلف هذا الكتاب بطريقة أخرى،
بأن يطرح الموضوع مجردا عن أية إشارة إلى أن البعض يقول كذا، أو يقول كذا؟!
/ صفحة 59 /
ونقول:
أولا:
لا ندري ما إذا كان النقد الموضوعي والعلمي يحمل في
طياته صفة التحدي المزعومة!! ولو صح ذلك، لكن الأجدر أن يقفل الناس باب أي نقاش علمي
مع أي شخص بعينه، بل كان الأجدر أن لا يجري نقاش بين اثنين في أية مسألة علمية
فكرية، أو حياتية على الإطلاق.
ثانيا:
إن السؤال بل الاعتراض يتوجه على ذلك البعض نفسه حين
يتصدى لنقد وتفنيد آراء بل اعتقادات طائفة بأسرها، بل هو يستعمل كثيرا من عبارات
التجريح لها ولعلمائها ويتهمهم بأنواع التهم القاسية مستعملا لذلك كلمات قوية
وقاذعة أيسرها عدم الوعي والتأثر بالمحيط المتخلف، والجمود، والتحجر، والعيش في
الماضي وعدم الوعي ـ لا سيما المرجعي منه ـ ثم عدم العصرنة وما إلى ذلك.
ثالثا:
إنا نستغرب كثيرا طرح هذا الموضوع بهذه الطريقة، لأننا
إنما تحدثنا بصيغة تجنبنا فيها التصريح باسم أحد، وذلك تحاشيا لإحراج أي كان من
الناس في أن يجد نفسه في موقع لا يرغب هو بأن يرى نفسه فيه.
/ صفحة 60 /
فإذا كان ثمة حالة أسهم ذلك البعض نفسه في نشوئها بل في
استمرارها لأنه لم يزل يصر على متابعة تحريك عوامل الإثارة ولا ندري سر ذلك ولا
نعرف غاياته، أو أهدافه؟ حتى بات واضحا لدى الكثيرين من هو صاحب تلك المقولات ـ
إذا كان الأمر كذلك ـ فما هو ذنبنا نحن يا ترى؟!
على أن من الواضح: أننا حين آثرنا تجنب التصريح بالأسماء
لم يرتض بعض الناس ذلك فاعتبروه تنكيرا وتجهيلا وإهانة، فأثاروا بذلك أجواء اتجهوا
فيها نحو تولي الإعلان والتصريح بالأسماء حيث لم يرضهم التلويح أو التلميح.
ونحن تعليقا على عملهم هذا لا نملك إلا أن نأسف ونأمل أن
يوفقنا الله لمعرفة وجه الحكمة في صنيعهم هذا.
رابعا:
إننا من جهة لم نزل نسمع ونرى البعض يقدمون أنفهسم على
أنهم دعاة حوار، ورواد انفتاح على الآخرين، ولكنهم ـ مع ذلك ـ يقمعون محاوريهم من
الداخل، فلا انفتاح ولا حوار؟!
ثم يرفضون الحوار مع من لا يتمكنون من ممارسة القمع ضدهم
بصورة ظاهرة.
ومن جهة أخرى نراهم يدعون إلى طرح القضايا على الناس
بصراحة وبوضوح، لأن العلم والفكر ليس حكرا على فريق دون فريق، بل نجدهم يستثيرون
شهية الكثيرين للحوار بقولهم: "نحن نعتبر النقد أفضل هدية
تقدم إلينا.." ثم في
/ صفحة 61 /
المقابل نجدهم يواجهون هذا الكتاب المبني على الحقيقة
العلمية الصريحة والواضحة بأشد حالات الغضب والانزعاج منه ومن مؤلفه.. ثم نجدهم
يمارسون سياسة المحاصرة للكتاب، ويبذلون جهدا كبيرا لمنع الناس من تداوله وحتى من
بيعه وشرائه بطريقة أو بأخرى. حتى بات حكمه أسوأ من حكم كتب الضلال التي جوز هذا
البعض مؤخرا تداولها والاطلاع عليها؟!
ولعل أيسر ذلك محاولاتهم تحريك غرائز الناس، باعتبار:
أن هذا الكتاب هو ضد فلان أو يهدف إلى إسقاط هذا البعض،
أو ذاك.
هذا كله..
عدا عن محاولات التشويه، والتجني، والتجريح التي لم وربما لن تقف عند حد..
خامسا:
إن الهدف من الكتاب إنما هو مناقشة علمية وموضوعية
لمقولات معينة، اجتمعت لدى البعض في موضوعات بعينها بهدف تصحيح النظرة لدى الذين
يمكن أن يتأثروا بما يقال لهم ليقبلوه، ويعملوا على أساسه.
ولو كان البحث المجرد عن الإشارة يكفي، لكفت عشرات
المؤلفات التي ذكرت تلك الموضوعات، وحشدت لها الأدلة الكثيرة، ولم يكن ثمة حاجة
لكتابة "مأساة الزهراء(ع)" من الأساس.
/ صفحة 62 /
وتلك الكتب الكثيرة والمعتمدة رغم أنها حافلة بالنصوص
المزيلة لكل شبهة، والقاطعة لأي عذر، إلا أنها لم تمنع من تأثر هؤلاء الناس
بمقولات هذا البعض، في أمر اتفقت عليه كلمة شيعة أهل البيت(ع)، وتضافرت(1) به النصوص عن المعصومين(ع)، وتواترت عنهم وعن
المؤرخين والمحدثين على اختلاف ميولهم ومذاهبهم.
ومن الإعتراضات التي وجهت
إلينا: أن من الممكن أن يكون مقصود القائل هو غير ما فهمتم من
كلامه، فلا بد من التأكد من ذلك بسؤال نفس صاحب تلك المقولات عن مقصوده.
ونقول:
1 ـ
إن هذا البعض إنما يطرح مقولاته على الملأ العام ولعامة الناس، فما فهمناه هو ما
فهمه الناس من ظواهر كلماته، ونحن لم ننسب إليه شيئا خارج نطاق دلالات الألفاظ
التي
ــــــــــــــــــــ
(1) كما صرح به في خطبته في قم، في حسينية الشهيد الصدر في 21 شعبان 1414
ه. وقد تقدمت الإشارة إلى تحريف النص، فراجع فقرة: " التنازع في جنس
الملائكة " متنا وهامشا. (*)
/ صفحة 63 /
استخدمها للتعبير عن مقاصده، وفق ما يفهم كل أهل اللغة
ومن ينطق بها، وطبق قواعد محاوراتهم، وأساليبهم في تفهيم مقاصدهم.
2 ـ
إنه إذا لم يستطع من قضى عدة عقود من الزمن في الدراسة والجهد العلمي أن يفهم مراد
هذا البعض، فمن ذا الذي يخاطبه هذا البعض بكلامه، ويمكنه أن يفهمها؟! ولنا أن
نتساءل ما الذي فهمه أولئك الناس العاديون، الذين حضروا مجلسه، وسمعوا منه مباشرة
أو عبر الإذاعة وغيرها، وفيهم المرأة والرجل، والكبير والصغير، والشاب، والمثقف،
وغير المثقف والعامل والفلاح.
3 ـ
ولنفترض جدلا وجود خطأ في فهم بعض تلك الموارد، فكم يمكن أن نتصور حجمه ومقداره
إلى جانب عشرات الموارد التي فهمت كما يفهمها الناس المخاطبون بها بصورة سليمة
وقويمة؟!
وماذا يمكن أن نفعل فيما اتفقت فيه أفهام العلماء
الكبار، ومراجع الدين، وكثير من المثقفين، وفيهم جماعة من غير مذهبنا أو ملتنا؟
حتى أن البعض منهم بات يحتج على أهل هذا المذهب بكلامه!
وليدلنا صاحب الاعتراض على تلك الموارد التي تحتاج إلى
التوضيح والتصحيح لنعرف كيف؟ ولماذا أخطأنا في فهم المراد منها؟!
/ صفحة 64 /
ثم للنظر فيما يطرح ويدعى أنه توضيح تنقيح هل يصلح لأن
يوصف بذلك حقا وصدقا، أو أنه غير صالح له؟!
ومن الأمور التي لم نزل نسمعها من أكثر من جهة:
أن هذا الكتاب قد أفسح المجال لفئات متناثرة هنا وهناك،
لتصطاد في الماء العكر ـ على حد تعبيرهم ـ وتتحرك باتجاه تحقيق أهداف أخرى لا ربط
لها بما توخاه كتاب "مأساة الزهراء(ع)".
ونقول:
نخشى أن يكون المقصود:
أن طرح الموضوعات المثيرة إذا كان من جانب واحد ـ هو جانب ذلك البعض ـ فليس ثمة من
مشكلة، حتى لو أدت إلى زعزعة ثوابت عقيدية وإيمانية، بل إن الساحة سوف تبقى صافية
كصفاء عين الديك حينئذ، لكن إذا ما أراد أحد أن ينتصر للحق، ويعترض على مقولات ذلك
البعض، بهدف تحصين الناس من الانسياق وراء هذه المقولات، متلقيا لها بحسن نية
وسلامة طوية، ومن دون مناقشة فإن ذلك يعد جريمة كبرى، لأنه ربما يمثل عقبة في طريق
المشروع الذي قد يكون البعض يعمل له منذ أربعين أو خمسين سنة، وهل ثمة جريمة أعظم
من إلفات نظر الناس إلى ما يراد لهم وبهم؟! ألا يعتبر ذلك إرباكا للواقع الإسلامي
كله، على حد تعبيرهم؟
/ صفحة 65 /
وبعد ما تقدم نقول:
1 ـ
حبذا لو قيل هذا للكلام لأولئك الذين أثاروا هذه القضايا وأصروا على إشاعتها
وتثبيتها بين الناس، في مناسبات عديدة لمدة مديدة. وكنا نحن وكان كتابنا أيضا ضحية
هذا الإصرار منهم، حيث أديرت مفردات تأكيده وتجسيده بدراية وأناة؟ وبالاستعانة
بقدرات إعلامية كبيرة وأساليب "بديعة ومؤثرة"،
لطالما وجهت إلينا التحذيرات منها، لكننا لم نلتفت لها، ولم نأبه بها، لأننا وجدنا
أن واجبنا الشرعي يفرض علينا أن نعالج ما يمكن معالجته، وأن رضى الله هو المطلوب.
2 ـ
إن ثمة درجة عالية من التهويل والتضخيم لشأن من أسموهم بالمصطادين في الماء العكر،
لا سيما مع ملاحظة ما ذكرناه آنفا.
3 ـ من الواضح:
أن طرح فكرة ما للناس لتصبح جزءا من عقيدتهم أو ثقافتهم، وليكون لها تأثير بشكل أو
بآخر في حياتهم، يتطلب المبادرة إلى طرح الفكرة المغايرة التي تظهر أوجه الخلل
فيها في نفس الفضاء، وبنفس الكيفية التي طرحت فيها الفكرة الأولى، ولا يصح
الانتظار سنين متمادية، لأن التصدي بعد تجذر ذلك سيكون ـ أصعب، وأكثر تعقيدا، وأقل
نتيجة، حيث تكون الفكرة قد تجذرت في نفوس الناس وعقولهم لتصير جزءا من عقيدتهم،
ومفاهيمهم، وحياتهم.
/ صفحة 66 /
4 ـ
إنه سواء طرحت الفكرة الصحيحة اليوم أو غدا، أو بعد عشرات السنين فليس ثمة ما يمنع
من وجود مستفيدين، في كل زمان ومكان، ونحن نرى أنه لا يجوز أن يكون وجودهم مانعا
من التصدي للتصحيح أو التوضيح، وإلا فإننا لو أردنا أن نتقيد بهذا الأمر إلى هذا
الحد، فلن نتمكن من الرد على أية فكرة، ولن نستطيع مواجهة أي مشروع، لا سيما إذا
كان يستهدف مفردات كثيرة، من بينها ما هو على درجة كبيرة من الخطورة والحساسية،
مما يستدعي الإسراع في المبادرة إلى عملية التصحيح هذه. ليس هذا وقت هذه الأمور:
وبعد ما تقدم فقد اتضحت الإجابة على المقولة التي أطلقت
ولا زلنا نسمع بعض أصدائها، وهي: "إن الوقت لا يسمح بطرح أمثال هذه القضايا،
فهناك من القضايا ما هو أهم وأخطر، ومن المشكلات الفكرية والسلوكية والعقيدية ما
هو أعقد وأكبر، بالإضافة إلى وجود أناس من إخواننا من باقي المذاهب قد يتحسسون
وينزعجون من طرح بعض الأمور، والأهم من ذلك، هناك إسرائيل، ومؤامرات الاستكبار
العالمي على كل حياتنا ووجودنا".
/ صفحة 67 /
ونقول:
1 ـ
إن هذا الكلام إنما يوجه لمن يطرح هذه القضايا فالوضع القائم كان موجودا، قبل ومع
وبعد طرحه لهذه الأمور، فلماذا ناسب التوقيت طرحها، ولم يناسب الرد عليها؟
2 ـ
إذا لم يجب أحد على هذه الطروحات الآن فمتى يمكن الإجابة عنها بحيث تكون مجدية
ومؤثرة؟!
3 ـ
متى وفي أي زمان لم يكن للمسلمين مشكلات كبيرة وخطيرة؟ ومتى سيخرجون تماما من
مشكلاتهم هذه وأمثالها؟! إلا حين خروج المهدي الحجة المنتظر (عجل الله تعالى فرجه
الشريف)؟!.
وهل إذا كان العدو الإسرائيلي والاستكبار العالمي
يتربصان بنا الدوائر.. كان علينا أن نسمح لأي كان بل نغريه بأن يتعرض لشؤون الدين،
ولقضايا الإيمان، لزعزعة ثباتها، أو تبديل مفرداتها؟! وذلك حين نعطيه الأمان،
ونسكت عنه، ونتستر عليه من أجل ذلك؟!
وهل سيأتي يوم لا يكون هناك من ينزعج من طرح قضايانا؟!
ومتى سيرضى الآخرون بطرح أمور تدين أو تثبت صدور مخالفات
من بعض الذين يجلونهم ويحترمونهم؟!
ثم بعد هذا، كيف؟ ومن الذي يستطيع تحديد اليوم الذي لا
يكون لنا فيه عدو يتربص بنا الدوائر، لنتمكن من تصحيح الأخطاء، ومن إعادة الأمور
إلى نصابها؟!
/ صفحة 68 /
4 ـ
قد قلنا مرارا وتكرارا: لماذا ينظر إلى من يمارس مسؤولياته، ويحاول إعادة الأمور
إلى نصابها، وصيانة الذهنية العامة عن أن تقع في الخطأ في الاعتقاد والإيمان،
ويريد أن يناقش مقولات يراها تلامس قضايا حساسة في المجال الديني، والإيماني،
والثقافي ـ لماذا ينظر إليه ـ على أنه يثير بذلك مشكلة، أو أنه يريد إرباك الساحة؟
ولا ينظر إلى ذلك الذي يصر على صدم الواقع(1)،
وإصلاح العقائد الشيعية الخاطئة والمتوارثة ـ على حد تعبيره(2) ـ بل وإظهار العلم مقابل البدع حيث يقصد: إن بعض
عقائد مذهب أهل البيت هي تلك البدع التي سعى لأن يظهر علمه في مقابلها؟!.
ولو فرضنا أن ذلك قد يثير مشكلة فلماذا لا يطالب بها نفس
ذلك الذي أثارها، ولا يزال مصرا على التمسك بها، وإثارتها، وتثقيف الناس
بمضامينها؟!
5 ـ
كنا ولا نزال ندعو هذا البعض إلى حوار علمي موضوعي وجدي، يلزم الجمع، على أن يكون
بلغة واضحة ومكتوبة، لا يتسنى معها لأحد الاختباء خلف عبارات: "لم
أقصد" و "فهموني خطأ"
و "كذبوا علي" و "لم
أقل ذلك" و
ــــــــــــــــــــ
(1) مجلة المرشد: العددان 3 ـ 4 ص 281.
(2) نشرة بينات: بتاريخ 25 ـ 10 ـ 1996 م. (*)
/ صفحة 69 /
"لعل"
و "ربما" إلى غيرها
من أدوات التنكر ـ المتداولة أخيرا ـ لظاهر الكلام ومؤداه، الذي يفهمه العالم
والإنسان العادي.
وقد حرصنا دوما ولا زلنا على استخدام أساليب للحوار
مفيدة ومنتجة نجنب فيها الساحة سلبيات الطرح العلني، ويشهد لذلك رسائلنا، وشهد
الكثيرون ممن حملوا لهم دعوتنا هذه، حيث عادوا جميعا بخفي حنين.
ونحن نغتنم الآن أيضا ـ وفي هذا التقديم بالذات الفرصة
لدعوة الجميع من المخلصين الذين يمكنهم تبني هذا الطرح ـ الحوار ـ إلى تنفيذه ضمن
الأسس التي ذكرناها، ليكونوا قد أدوا بذلك خدمة جليلة للدين الحنيف، تكون لهم ذخرا
وفخرا يوم الدين.
ومن الأمور المطروحة للتداول، بهدف صرف الأنظار عن الرد
العلمي على مقولات البعض، قولهم: إن الأمر لا يعدو كونه مجرد إثارة تساؤلات منهجية
وعلمية حول مظلومية الزهراء(ع)، وغيرها من موضوعات عقيدية، وتاريخية، وقرآنية، وما
إلى ذلك..
/ صفحة 70 /
وقد أشرنا إلى أن ذلك لا يقبل من عالم يفترض فيه أن يكون
هو المجيب على تساؤلات الناس، ولا سيما العوام منهم.
وقلنا أيضا:
إن من يثير تساؤلات وحسب، فلماذا يرفقها بالشواهد والأدلة على النفي؟!. فإذا فعل
ذلك، فلن يعود المجال مفتوحا إلا لعده في جملة من يلتزمون بالنفي، ويتسترون خلف
واجهة إثارة التساؤلات.
ولا ندري إن كان هذا البعض يثير تساؤلاته، بصورة جدية،
وحقيقية؟ أم أنه يعتبرنا في جملة أهل الضلال، ومن خصومه في العقيدة، فيجيز لنفسه
استعمال أسلوب ـ وصفه هو نفسه بأنه ماكر وخبيث ـ جوز استعماله مع الأعداء وأهل
الضلال.. فهل يريد استعمال نفس هذا الأسلوب معنا؟! وكأننا في جملة أولئك الأعداء
الضالين بنظره؟!.
فإن كان الجواب هو الأول، فتلك مصيبة، وإن كان الجواب هو
الثاني فالمصيبة أعظم، وأمر، وأدهى. فلنستمع إليه، وهو يتحدث عن قصة صالح وثمود
فكان مما استفاده منها ما يلي:
"محاولة المستكبرين إثارة طلب شك
المستضعفين بالرسالة، من خلال طرح سؤال ساذج، ظاهره طلب الحقيقة، وباطنه إرادة
التضليل، للإيحاء إليهم بأن عليهم إعادة النظر في قناعاتهم، على أساس أن القضية
تشمل الأخذ والرد، ولا
/ صفحة 71 /
ترقى إلى مستوى الوضوح الكامل ليكتشفوا أنها
لا تمثل الحقيقة اليقينية. ولكن المستضعفين وقفوا بقوة لتأكيد إيمانهم بأسلوب قوي
جعل أولئك يكتشفون هويتهم بالكفر والعناد والتحدي العنيف".
ثم إنه بعد أن وصف هذا الأسلوب بأنه ماكر وخبيث قال:
"إنه من أساليب الكفر والضلال عندما
يتحدثون إلينا بطريقة التحبب والتودد، وكأنهم يقولون لنا: هل أنتم جادون أم مازحون
في إعلانكم الاعتقاد بما تعتقدون به، أو بما تثيرونه من قضايا؟ ويضيفون بعد ذلك:
إننا لا نعتقد هذا، لأنكم ـ حسب رأينا ـ في مستوى من الوعي والعلم، يجعلكم في موضع
ثقافي يرفض تقبل هذا، فكيف بالإيمان به؟!
إنه الأسلوب الخبيث الذي يحاول أن يجعل من
قضية الإيمان والعقيدة، قضية تسئ إلى كرامة الإنسان، لامتهانها قدراته العقلية
والفكرية".
إلى أن قال:
"ولا نمانع من استخدام هذا الأسلوب مع
الكثير من المضللين من خصومنا في العقيدة، لأنه ينسجم مع واقع الأمور إذا مارسناه
الخ.."(1).
ــــــــــــــــــــ
(1) الحوار في القرآن: ص 252 و 253. (*)
/ صفحة 72 /
واعترضوا علينا أيضا بأننا قد حكمنا على البعض بخروجه عن
دائرة المذهب، حين قلنا: إن اجتماع كثير من الفتاوى الشاذة لدى شخص قد يخرجه عن
دائرة المذهب الفقهي الذي ينتمي إليه..
والحال:
أن مخالفة المشهور لا توجب ذلك مهما كثرت..
ونقول:
1 ـ
إنه حتى الطالب المبتدئ يعرب الفرق بين الفتاوى الشاذة، وبين الفتاوى المخالفة
للمشهور، بغض النظر عن حالات الأشخاص، وعن الحكم المباشر عليهم سلبا أو إيجابا.
2 ـ
إن ما ذكرناه هو مجرد محذور ينشأ من كثرة الفتاوى الشاذة. ولم نتحدث عن المعيار في
الفقاهة، سعة، وعمقا، وانتماء أيضا، وأنه هو المنهج الذي يتبعه الفقيه.. وضوابط
ومنطلقات الاستنتاج عنده، ثم السمة العامة التي تطبع فتاواه وتميزها.
ولا يكفي في ذلك موافقته لهذا العالم في هذه الفتوى،
وموافقته غيره في فتوى أخرى، ثالث في ثالثة..
فقد نجد مذهبا فقهيا لغير الشيعة الإمامية يتفق في غالب
فتاواه مع فتاوى متناثرة وشاذة ـ أو غير شاذة أحيانا ـ لفقيه شيعي هنا، وفقيه شيعي
هناك، مع وضوح المخالفة بين المذهبين
/ صفحة 73 /
في المنهج، وفي المنطلقات والسمات، ولا تجعلهما هذه
الموافقات مذهبا واحدا.
فلا جدوى تذكر من قول البعض بصورة دائبة: فلان يوافقني،
أو أوافقه في هذه الفتوى أو تلك..
وأما بالنسبة للمنهج الاستنباطي فرغم أننا نجد البعض
يقول: إنه يلتزم بالمنهج الجواهري في الاستنباط(1).
نجده أيضا يلتزم في طريق الاستنباط منهجا لا يتفق مع
المنهج الجواهري لا من قريب ولا من بعيد..
ونذكر للقارئ الكريم بعض الأمثلة لذلك، فهو:
1 ـ
يعتبر بناء العقلاء وسيرة العقلاء يشرعان للإنسان المسلم أحكامه!!! وإن كانا قد
يطلان على جانب من جوانب السنة، التي هي قول المعصوم، وفعله، وتقريره (2).
2 ـ
يعتبر أن كل ما جاءنا من تراث فقهي باستثناء البديهيات ـ وما أقلها ـ هو نتاج
الفقهاء، فكله فكر بشري، غير إلهي (3).
3 ـ
يعتبر أن القرآن هو الذي يوسع الحديث أو يضيقه،
ــــــــــــــــــــ
(1) المرشد: العددان 3 و 4 ص 244 من محاضرة ألقيت في المعهد الشرعي في بئر
حسن بتاريخ 18 / 1 / 1995 م.
(2) المرشد: العددان 3 و 4 ص 244 من محاضرة ألقيت في المعهد الشرعي في بئر
حسن بتاريخ 18 / 1 / 1995 م.
(3) حوارات في الفكر
والسياسة والاجتماع ص 480. (*)
/ صفحة 74 /
أما الحديث فلا يستطيع تضييق المفهوم القرآني(1).
4 ـ
ثم هو يعتبر العام والخاص متعارضين إذا كانا متباعدين زمانا (2)، ولا بد أن يلحق بهما المطلق والمقيد، لنفس العلة
التي ذكرها.
5 ـ
ثم هو يقول: إن العقل يكشف عن ملاكات الأحكام(3).
6 ـ وهو أيضا يستوحي المعنى القرآني كما كان الأئمة
يستوحونه (4).
7 ـ كما أنه لا مانع عنده من العمل بالقياس وغيره من
الطرق الظنية في أي مورد لا يجد في الكتاب وفي الحديث ما يفيد في انتاج الحكم
الشرعي (5) رغم نهي الأئمة عن القياس، ورفضهم له
أي أنه يخص العمل بالقياس وغيره من الطرق الظنية بصورة الإنسداد الكبير لباب
العلم، بل هو يعمه ليشمل حتى الإنسداد الصغير ولو في حكم شرعي في مورد خاص جدا.
8 ـ
وهو يوثق الحديث الذي ينقل اتفاق العلماء على
ــــــــــــــــــــ
(1) المرشد: العددان 3 و 4 ص 267 و 247.
(2) المرشد: العددان 3 و 4 ص 267 و 247.
(3) المرشد: العددان 3
و 4 ص 245.
(4) للإنسان والحياة: ص 310.
(5) تأملات في آفاق الإمام الكاظم(ع): ص 40 ـ 44. (*)
/ صفحة 75 /
ضعفه بدعوى أنه لا داعي للكذب فيه.
9 ـ
ثم هو لنفس السبب يصحح العمل بروايات العامة(1).
10 ـ
كما وأن اللغة عنده تتطور، فلا بد من فهم القرآن والحديث على أساس المعنى الجديد
الذي لم يكن متداولا، ولا كان اللفظ يدل عليه في عهد صدور النص(2).
11 ـ
ثم إن بعض التشريعات عنده لا بد من إعادة النظر فيها لكونها تؤدي إلى الشلل والجمود(3).
12 ـ
ويعتبر أن قاعدة المصالح المرسلة التي يستند إليها أهل السنة هي نفس قاعدة التزاحم
في مدرسة أهل البيت، وشتان ما بينهما(4).
13 ـ
ثم الاحتياط الوجوبي عنده بحرمة شئ يعتبر ميلا إلى القول بالحلية، فيعد من يقول
بالاحتياط الوجوبي بعدم حلق اللحية مثلا في جملة من يميلون إلى القول بحلية حلقها،
مع أن معنى الاحتياط هو أن الفقيه لا يملك دليلا على المنع، وكأنه يقول: أنا لا
فتوى لدي، فارجعوا إلى غيري، أو احتاطوا في مقام العمل، لتحرزوا براءة ذمتكم.
ــــــــــــــــــــ
(1) كتاب النكاح: ج 1 ص 58.
(2) راجع: قراءة جديدة لفقه المرأة: ص 19 ـ 20.
(3) تأملات في أفاق الإمام الكاظم(ع): ص 47.
(4) للإنسان والحياة: ص 169. (*)
/ صفحة 76 /
وكنموذج للمفارقات في منهجه الفقهي نذكر المثال التالي:
إنه يعتبر أن في قول "أشهد أن
عليا ولي الله" في الإقامة مفاسد كثيرة، حيث يقول وهو يتحدث عنها: "لا
أجد مصلحة شرعية في إدخال أي عنصر جديد في الصلاة، في مقدماتها وأفعالها، لأن ذلك
قد يؤدي إلى مفاسد كثيرة"(1).
ولا ندري لماذا لا يزيلها من الأذان أيضا، فإنه أيضا من
مقدمات الصلاة كما هو مقتضي عبارته.
ثم يقول:
وهو يعدد مبطلات الصلاة:
"تعمد قول آمين على الأحوط. وإن كان
للصحة وجه، لا سيما إذا قصد بها الدعاء"(2).
ثم يعد من المبطلات أيضا:
"التفكير ـ وهو التكتف بوضع اليد اليمنى
على الشمال أو العكس، على الأحوط، ولا سيما إذا قصد الجزئية. وإن كان الأقوى عدم
البطلان بذلك، في فرض عدم قصد الجزئية، وانتفاء التشريع، خصوصا إذا قصد به الخضوع
والخشوع لله(3) الخ.."
ــــــــــــــــــــ
(1) المسائل الفقهية: ج 2 ص 123 ط 1996.
(2) المسائل الفقهية: ج 1 ص 92 ط خامسة.
(3) المسائل الفقهية: ج 1 ص 91 92 ط خامسة. (*)
/ صفحة 77 /
إذن فليس لديه دليل على بطلان الصلاة بالتكتف، ولا بقول
آمين تعمدا، لكون المسألة احتياطية عنده، والاحتياط عنده يستبطن الميل للجواز، بل
بلا مانع عنده من قول آمين في الصلاة حتى لو لم يقصد بها الدعاء، لوجود وجه للصحة
عنده. وكذلك الحال بالنسبة للتكتف في الصلاة، مع عدم قصد الجزئية.
والملفت هنا: أنه
لم يسجل أي تحفظ على ذلك ـ فلم يعتبره يؤدي إلى مفاسد كثيرة ـ كما تحفظ على
الشهادة الثالثة معتبرا لها كذلك، رغم أن التكتف وقول آمين كلاهما مثلها عنصران
جديدان دخلا في أمر واجب ـ وهو الصلاة ـ لا في مستحب.
ثم إن هذا العنصر قد دخل في الصلاة نفسها، لا فيما يحتمل
كونه جزءا منها، رغم أن هذا الاحتمال موهون جدا..
ولماذا هذا الاحتياط في خصوص الشهادة الثالثة؟! أمن أجل
مجرد احتمال؟ أليس هو نفسه يشن هجوما قويا على كل العلماء الذين يوجبون الاحتياط
حتى في موارد الأحكام الإلزامية(1)؟!
ولعل ما ذكرناه من التلميح يغني القارئ عن التصريح، فيما
يرتبط بموقفه من أمرين: أحدهما يرتبط بعلي(ع)، والآخر ـ التكتف وتعمد قول آمين في
الصلاة ـ يرتبط بجهة تريد أن
ــــــــــــــــــــ
(1) راجع: المرشد: العددان 3 ـ 4 ص 263. (*)
/ صفحة 78 /
تكرس ما سوى خط ونهج علي(ع)!!
والذي نتمناه بعد أن حكم باستلزام ذكر الشهادة لأمير
المؤمنين(ع) ـ وفي كل من الأذان والإقامة ـ استلزامها لمفاسد كثيرة الذي نتمناه هو
أن لا يتوسل إلى ذلك بالجبر والقهر..
وذلك عملا بالقاعدة التي استدل بها على حرمة التدخين،
وكل مضر، واستنبطها من قوله تعالى: {وإثمهما أكبر من نفعهما} حيث راق له تفسير الإثم بالضرر من
دون أن يكون لذلك شاهد من اللغة.. ولم يرق له تفسير النفع بالمثوبة مع عدم وجود
مرجح لأحدهما على الآخر.
وبعد..
فإننا لا نريد أن نذكر هذا البعض بتعهداته بأن يكون جميع فتاويه تحظى بموافق لها
من علماء الطائفة، فإن حكمه الاحتياطي باستحباب ترك الشهادة لعلي(ع) في الإقامة
والأذان لم نجد له فيه موافقا، لا من الأولين ولا من الآخرين، بعد تتبعنا الواسع
لما يزيد على رأي مئة عالم رضوان الله عليهم أجمعين.. فليذكر لنا ولو عالما واحدا
يقول:
الأحوط استحباب ترك الشهادة بالولاية في الإقامة وفي
الأذان مع عدم قصد الجزئية.
/ صفحة 79 /
وهل هذا إلا من قبيل قوله بجواز نظر الرجل إلى عورة
الرجل والمرأة إلى عورة المرأة، استنادا إلى مجرد استحسانات عقلية، وإلى القياس،
بل هو قدت جوز بصراحة تامة النظر إلى عورات المشاركين في نوادي العراة(1). مع أن حرمة ذلك من الواضحات في مذهبنا.. فهذا ذكر
لنا عالما واحدا يوافقه على هذه الفتوى؟!
فلعله لا حرج بعد اليوم من التوجه إلى تلك النوادي
للاستفادة العملية (!!!) استنادا إلى ذلك (!!!)
عصمنا الله من الزلل في الفكر والقول، والعمل.
هذا..
ومن الأمور التي أثيرت، قولهم: إننا تحدثنا عن النشاط الاجتماعي للسيدة
الزهراء(ع)، حين ناقشنا مقولة
ــــــــــــــــــــ
(1) كتاب النكاح: ج 1 ص 66، بل إن دليله الذي استدل به لا يأبى عن تجويز
نظر الرجال إلى عورات النساء، والنساء إلى عورات الرجال، حيث اعتبر أن هذا الأمر
ليس من الأمور التعبدية، بل الميزان فيه هو إسقاط ذي العورة لحرمة نفسه بكشف
عورته، فإذا أسقط الحرمة جاز النظر، كما جاز النظر للواتي لا ينتهين إذا نهين.
فراجع كلامه في الموضوع المذكور. (*)
/ صفحة 80 /
البعض إنه: "لا يجد في التاريخ ما يشير إلى
نشاط اجتماعي للزهراء عليها السلام في داخل المجتمع الإسلامي إلا في رواية أو
روايتين" ـ تحدثتا عن عدم إنشائها مؤسسات خيرية، أو عدم مشاركتها
في جمعيات إنسانية وما إلى ذلك.
فاعتبروا ذلك تعريضا بنشاطات البعض في هذا المجال،
وكأنهم ـ يريدون أن يجدوا متمسكا لإظهار: أن الكتاب قد تعرض لجوانب شخصية، لا
علاقة لها بالجانب العلمي الذي وضع الكتاب على أساسه.
كما أنهم اعتذروا عن ذلك البعض، بإنه إنما كان بصدد
النقد والإدانة للتاريخ الظالم.
ونقول:
أولا:
إن اهتمام البعض بالمؤسسات الخيرية والإنسانية لا يعتبر
إدانة له، ولا هو نقطة ضعف في حياته العملية، ليصح التعريض به.
ثانيا:
إن القيام والتصدي لأمور من هذا القبيل والإهتمام بها
ليس من الأمور الخاصة بهذا الفريق أو ذاك الفريق، بل إن ذلك يعتبر من صيغ العمل
المتداولة لدى من يتعامل مع القضايا الاجتماعية، ولم نعترض على هذا النوع من
العمل، وليس لدينا مشكلة في هذا الاتجاه.
/ صفحة 81 /
ثالثا:
إن كل من قرأ بوعي وإنصاف ما كتبناه، قد فهم المعنى
المراد، وإذا كان ثمة من يحتاج إلى توضيح فإننا نقول له: إننا قد تعرضنا لمناقشة
المحتملات في دائرة مقتضيات الحياة الاجتماعية في ذلك العصر..
رابعا:
إننا لا نتصور إلا أن التاريخ قد ظلم الزهراء(ع)، كما
ظلم كل أهل الحق وكل المخلصين، والعاملين في سبيل الله، لكن نفي وجود أكثر من
رواية أو روايتين فيه يحتاج إلى إشراف كامل وتتبع تام للنصوص التاريخية في مختلف
المؤلفات والمصنفات، وقد ذكرنا في الكتاب نماذج تفيد: أن من أطلق هذا القول لم يقم
بهذا الاستقصاء ليصح منه طرح الموضوع بهذه الطريقة.
وخامسا:
إن نفس هذا القائل يذكر للسيدة الزهراء(ع) في خطبه
المختلفة والمتعددة الكثير من الأمور التي تقع في هذا السياق ـ كما صرح به بعض من
تصدى للدفاع عنه ـ فما معنى هذا الحصر الدقيق للموضوع في رواية أو روايتين؟!
مع كوننا نجد هذه الأمور قد وردت في أكثر من ذلك، كما هو
واضح.
/ صفحة 82 /
ومما أخذه البعض على الكتاب أنه اهتم بتحشيد! النصوص،
وتحشيد مصادرها!.
ونقول:
كما قال أمير المؤمنين عليه السلام في إحدى رسائله
لمعاوية بن أبي سفيان:
"لعمرو الله لقد أردت أن تذم فمدحت، وأن تفضح
فافتضحت"(1).
فإن المقصود من حشد النصوص هو إثبات المعنى الذي توافقت
عليه، بصورة علمية، عن طريق إظهار وجود تواتر، يستغني معه الباحث عن التدقيق في
الأسانيد، لأن التدقيق إنما يحتاج إليه في صورة عدم ثبوت الأمر وعدم وضوحه، وعدم
صيرورته بهذا التواتر من القطعيات، وذلك حين يتكفل كل واحد من النصوص الكثيرة
بإضافة درجة من الاحتمال.. ثم تتزايد.. الاحتمالات، كلما انضم نص جديد إلى سوابقه
فنصل إلى درجة من الظن، ثم إلى ظن قوي، ثم إلى ما هو أقوى منه، وهكذا
ــــــــــــــــــــ
(1) راجع نهج
البلاغة: قسم الكتب والرسائل: الكتاب رقم 58. (*)
/ صفحة 83 /
تتراكم الاحتمالات إلى أن يسقط الاحتمال المخالف
ويتلاشى، وينصرف العقل عن الإعتداد به، ويحصل بذلك التواتر والقطع بصحة المعنى
المراد إثباته..
ويساعد على هذا الأمر عوامل مختلفة، وظروف متنوعة فمثلا:
كلما كانت المصادر موثوقة وقريبة من زمن صدور النصوص، أو
زمن الحادثة ازدادت فرص إثبات هذا المعنى وقلت الحاجة إلى هذا التكثير.
ويساعد على ذلك أيضا:
أن تكون المسألة من الأمور التي لا تنسجم مع سياسات الحكام أو توجهات المؤرخين،
فإن إفلات نصوص كثيرة لها هذه الصفة، يزيد من فرص تقوي هذه الاحتمالات، ويكون
تراكم الظنون معها أسرع وأوفر، خصوصا إذا كانت هذه الكثرة بحيث لا يعارضها ما
يكذبها من قبل أعوان الحكام، ومن الذين يهمهم تبرئة الفريق الذي هو مصدر الحدث.
وإذا اختلفت الروايات في التفاصيل الجزئية، أو في ذكر
بعضها لخصوصيات أهملها أو لم يطلع عليها البعض الآخر، فإن ذلك لا يضر في تراكم
الظنون بحصول أصل الحادثة، حيث يراد لها أن تنتهي إلى العلم والقطع بالقدر الجامع
بين كل هذه الروايات.
/ صفحة 84 /
ولعل من أنكر علينا ذكر النصوص بدون تحقيق في أسانيدها،
لم يلتفت إلى هذه المسألة لأن من تصدى للإنكار ليس ممن له باع يذكر في هذه الأمور.
أضف إلى ذلك:
أن ذكر المصادر التي ألفت عبر القرون اللاحقة والمتلاحقة لا يعني بالضرورة أن
اللاحق قد نقل عن خصوص سابقه الموجود كتابه بين أيدينا، إذ كثيرا ما يكون قد نقل
ذلك عن مصدر آخر معاصر له، أو سابق عليه.
كما أن اهتمام العلماء بتدوين هذا الأمر وتناقله في
مصنفاتهم الكثيرة يدل على أنهم لم يمروا على هذا الحدث مرور الكرام، ولا نظروا
إليه بلا مبالاة.
وقد رأينا:
أن الجرأة على الزهراء(ع)، والإساءة إليها، ودخول بيتها بالقهر والغلبة وإخراج علي
عليه السلام للبيعة عنوة وقهرا.
قد روي عن النبي (ص)، وعن معظم أئمة أهل البيت، وعن
الزهراء نفسها في روايات كثيرة.
كما أن هذا الحديث قد رواه بالإجمال أو بالتفصيل
الكثيرون من المؤرخين في مختلف الطبقات، ومن مختلف الاتجاهات. ولهج به الشعراء،
واستدل به المتكلمون وأكده العلماء على تعدد ميولهم، وتضاربها، واختلاف مراتبهم
العلمية.
وكل ذلك ينصب في اتجاه تحصيل العلم بوجود نقلة هذا الخبر
من أناس يمتنع تواطؤهم على هذا المعنى الواحد، بسبب
/ صفحة 85 /
اختلاف مذاهبهم، وأهوائهم وميولهم، واختصاصاتهم على مدى
العصور والدهور.
فلا يبقى مجال لدعوى البعض أنه لم يحدث شئ على
الزهراء(ع)، وعلى بيتها، وفيه، سوى التهديد بالإحراق، مع التشكيك بجدية هذا
التهديد أيضا باعتبار أن قلوب المهاجمين كانت مملؤة بحب الزهراء وأن موقعها
الاجتماعي يمنعهم من الإقدام على أي عمل من هذا القبيل.
إلا إذا كان المعترضون على تحشيد النصوص يرفضون حتى
التواتر، وحجيته، وآثاره، خلافا لما يعلنون به أمام الملأ؟!
وخلاصة الأمر:
أنه إنما يحتاج للبحث في الأسانيد في ما لم يثبت معه الأمر. بصورة ظاهرة ومتواترة،
أو في صورة عدم قيام قرائن الصدق على ذلك الأمر. ولو أريد الاقتصار في التاريخ على
ما صح سنده ـ حسب المصطلح الرجالي ـ فلا يمكن إثبات أية حقيقة تاريخية إلا ما شذ
وندر.
ولو كان الباحث من غير المسلمين، ولا يلتزم في توثيق
الرجال بما يلتزم به المسلمون، فهو لا يستطيع إثبات أية حقيقة تاريخية على الإطلاق
حتى ذلك الشاذ النادر أيضا، إذا لم يعتمد الطريقة التي ابتغاها وأشار إليها الشهيد
السعيد آية الله السيد الصدر رحمه الله تعالى، فقد قال رحمه الله وهو يتحدث عن حصول
القطع بالتواتر على أساس حساب الاحتمالات:
/ صفحة 86 /
"كل خبر حسي يحتمل في شأنه ـ بما هو خبر ـ الموافقة
للواقع والمخالفة له. واحتمال المخالفة يقوم على أساس احتمال الخطأ في المخبر أو
احتمال تعمد الكذب لمصلحة معينة له تدعوه إلى إخفاء الحقيقة، فإذا تعدد الإخبار عن
محور واحد، تضاءل احتمال المخالفة للواقع، لأن احتمال الخطأ أو تعمد الكذب في كل
مخبر بصورة مفتعلة إذا كان موجودا بدرجة ما، فاحتمال الخطأ أو تعمد الكذب في
مخبرين عن واقعة واحدة معا أقل درجة، لأن درجة احتمال ذلك ناتج ضرب قيمة احتمال
الكذب في أحد المخبرين، بقيمة احتماله في المخبر الآخر، وكلما ضربنا قيمة احتمال
بقيمة احتمال آخر، تضاءل الاحتمال، لأن قيمة الاحتمال تمثل دائما كسرا محددا من
رقم اليقين فإذا رمزنا إلى رقم اليقين بواحد، فقيمة الاحتمال هي 1 / 2 أو 1 / 3 أو
أي كسر آخر من هذا القبيل، وكلما ضربنا كسرا بكسر آخر خرجنا بكسر أشد ضآلة كما هو
واضح.
وفي حالة وجود مخبرين كثيرين لا بد من تكرار الضرب بعدد
إخبارات المخبرين، لكي نصل إلى قيمة احتمال كذبهم جميعا، ويصبح هذا الاحتمال ضئيلا
جدا، ويزداد ضآلة كلما ازداد المخبرون، حتى يزول علميا بل واقعيا لضآلته، وعدم
إمكان احتفاظ الذهن البشري بالاحتمالات الضئيلة جدا. ويسمى حينئذ ذلك العدد من
الإخبارات التي يزول معها هذا الاحتمال علميا أو واقعيا بالتواتر، ويسمى الخبر
بالخبر المتواتر.
/ صفحة 87 /
ولا توجد هناك درجة معينة للعدد الذي يحصل به ذلك.
لأن هذا يتأثر إلى جانب الكم بنوعية المخبرين، ومدى
وثاقتهم ونباهتهم وسائر العوامل الداخلية في تكوين الاحتمال.
وبهذا يظهر أن الاحراز في الخبر المتواتر يقوم على أساس
حساب الاحتمالات.
والتواتر تارة يكون لفظيا، وأخرى معنويا، وثالثة
إجماليا، وذلك أن المحور المشترك لكل الإخبارات إن كان لفظا محددا، فهذا من الأول،
وإن كان قضية معنوية محددة، فهذا من الثاني، وإن كان لازما منتزعا، فهذا من
الثالث.
وكلما كان المحور أكثر تحديدا كان حصول التواتر الموجب
لليقين بحساب الاحتمالات أسرع إذ يكون افتراض تطابق مصالح المخبرين جميعا بتلك
الدرجة من الدقة رغم اختلاف أحوالهم وأوضاعهم أبعد من منطق حساب الاحتمالات.
وكما تدخل خصائص المخبرين من الناحية الكمية والكيفية في
تقييم الاحتمال، كذلك تدخل خصائص المخبر عنه ـ أي مفاد الخبر ـ وهي على نحوين:
خصائص عامة، وخصائص نسبية.
والمراد بالخصائص العامة، كل خصوصية في المعنى تشكل
بحساب الاحتمال عاملا مساعدا على كذب الخبر أو صدقة، بقطع النظر عن نوعية المخبر.
/ صفحة 88 /
ومثال ذلك:
غرابة القضية المخبر عنها، فإنها عامل مساعد على الكذب في نفسه، فيكون موجبا
لتباطؤ حصول اليقين بالتواتر، وعلى عكس ذلك كون القضية اعتيادية ومتوقعة ومنسجمة
مع سائر القضايا الأخرى المعلومة، فإن ذلك عامل مساعد على الصدق، ويكون حصول
اليقين حينئذ أسرع.
والمراد بالخصائص النسبية:
كل خصوصية في المعنى تشكل بحساب الاحتمال عاملا مساعدا على صدق الخبر أو كذبه، فيه
إذا لو حظ نوعية الشخص الذي جاء بالخبر.
ومثال ذلك:
غير الشيعي إذا نقل ما يدل على إمامة أهل البيت عليهم السلام، فإن مفاد الخبر نفسه
يعتبر بلحاظ خصوصية المخبر عاملا مساعدا لإثبات صدقة بحساب الاحتمال، لأن افتراض
مصلحة خاصة تدعوه إلى الافتراء بعيد.
وقد تجمع خصوصية عامة وخصوصية نسبية معا لصالح صدق
الخبر، كما في المثال المذكور، إذا فرضنا صدور الخبر في ظل حكم بني أمية، وأمثالهم
ممن كانوا يحاولون المنع من أمثال هذه الأخبار، ترهيبا وترغيبا.
فإن خصوصية المضمون بقطع النظر عن مذهب المخبر شاهد قوي
على الصدق، وخصوصية المضمون مع أخذ مذهب المخبر بعين الاعتبار أقوى شهادة على ذلك.(1).
ــــــــــــــــــــ
(1) راجع: دروس في علم الأصول: ج 1 الحلقة الثانية: ص 108 ـ 110. (*)
/ صفحة 89 /
ومن المؤاخذات التي أشيعت:
إن من بين المصادر التي اعتمدناها كتاب الاختصاص، وكتاب سليم بن قيس، وليس بالضرورة
أن يكون هذان الكتابان معتمدين لدى أولئك الذين يثيرون هذه القضايا، مع رجوع أكثر
الروايات الدالة على قضية الزهراء(ع) إلى هذا الثاني.
ونقول:
1 ـ إن
المصادر التي سجلت الأحداث التي جرت على الزهراء لا تنحصر في هذين الكتابين، ولا
تنتهي إليهما، وإن أدنى مراجعة لكتابنا: "مأساة
الزهراء(ع)" ولأسانيد ومضامين الروايات التي أوردناها فيه، والتي
رواها أهل السنة والشيعة..
كفيلة بإظهار خطل هذا القول وفساده. حيث يظهر للمتأمل أن
الروايات متضافرة، ومتواترة، قد رويت من طرق مختلف المذاهب. وما روي عن كتاب سليم
لا يزيد على نصوص يسيرة، ربما لا تتجاوز عدد أصابع اليد الواحدة. واختلاف الروايات
في سياق الخبر، وفي رجال الأسانيد شاهد صدق على أن النقل لم يكن من كتاب واحد، هو
كتاب سليم الذي قد تجد لدى البعض حساسية خاصة تجاهه.
/ صفحة 90 /
2 ـ
أما بالنسبة لكتاب الاختصاص فنقول: إن نفس ذلك البعض قد اعتمد على هذا الكتاب
مصرحا بنسبته إلى الشيخ المفيد.(1) وقد تحدثنا في
كتاب المأساة عن الشبهات التي أثيرت وحوله وقد ظهر أنها كلها مما لا يصح الالتفات
إليه.
3 ـ
إن توثيق كتاب سليم بن قيس، وقبول رواياته لا يتوقف على توثيق الطريق إليه بصورة صريحة
ومباشرة، إذ يكفي لقبول رواياته تلقي العلماء له بالقبول والرضا، والأخذ منه
واعتمادهم الظاهر عليه مع عدم التفاتهم إلى ما يقال حول رجال الطريق إليه، شاهد
قوي على أن هذا الكتاب فوق مستوى النقد، وأن له من الثبات، والقوة ما قد قامت
القرائن عندهم على صحته إلى درجة أنه لم يكن ثمة أية شبهة يعتد بها يمكن أن تخدش
عندهم في صحته.. وإذا ما ناقش بعضهم في إحدى الروايات فيه، فهو كمناقشاتهم في بعض
الروايات التي في الكافي، أو التهذيب، كما صرح بذلك الإمام الخوئي رحمه الله في
معجم رجال الحديث.
بل إن المعيار ـ بنظر نفس ذلك البعض، الذي نحن بصدد
مناقشة مقولاته ـ هو الخبر الموثوق، لا خبر الثقة، فلا حاجة عنده إلى وثاقة
الطريق. إذ يكفي وثاقة المضمون والاطئمنان إليه، وما ذكره مبررا للشك في المضمون
من استحسانات عقلية،
ــــــــــــــــــــ
(1) راجع: تأملات في آفاق الإمام الكاظم(ع): ص 40. (*)
/ صفحة 91 /
لا ينهض على مطلوبه كما أوضحناه في كتاب المأساة، وأشار
إليه الإمام الخوئي في معجم رجال الحديث.
والحاصل:
إننا قد قلنا:
إن كتاب سليم قد تلقته الأمة بالقبول والرضا. كما تلقت غيره من كتب الإمامية
المعتمدة، وإن كان بعض العلماء قد ناقش ببعض ما ورد فيه من روايات..
وهذا هو ما قصده آية الله العظمى السيد الخوئي رحمه الله
حين دافع عن مضمون الكتاب تارة، ثم حكم بضعف الطريق إليه أخرى وإنما صدر منه (ره)
ما صدر باعتبار كونه قائلا بحجية خبر الثقة لا الخبر الموثوق.
ولعمري..
إن من يقرر الأخذ بروايات أهل السنة من دون تحفظ أو تدقيق في أسانيدها(1)، إذا حصل له الوثوق بصحة مضمونها وانعدمت في نظره
دواعي الكذب فيها، لا يحق له النقاش في كتاب سليم الذي هو من أهم الكتب التي تلتزم
أصول المذهب الحق، ولا تشذ عنها.
ثم إنه كيف يحصل له الوثوق بمرويات كتب أهل السنة في
الأمور الفقهية بحجة أنه لا داعي للكذب فيها، ولا يحصل له الوثوق في كتب أهل السنة
أيضا وفي أمور ذكروها عن أشخاص لا يحبون إدانتهم في شئ، مع عدم وجود داع للكذب
فيها أيضا، بل الداعي يسوقهم إلى عدم التصريح بتلك الأمور، وعدم ذكرها؟!!!
ــــــــــــــــــــ
(1) كتاب النكاح: ج 1 ص 58. (*)
/ صفحة 92 /
وعدا عن ذلك كله، فإن أطرف ما سمعناه عن كتاب المأساة هو
ما ذكره البعض حين سئل عن الكتاب فقال:
"لا أعلق على هذا الكتاب، أنا لا أرد
على كثير من الأشياء التي تنطلق بطريقة غير شرعية، وغير مسؤولة".
ولم يتضح لنا المراد من هذه الإجابة، فهل يعني بالطريقة
غير الشرعية أن الكاتب بدل أن يمسك القلم باليد اليمنى أمسكه باليد اليسرى؟ أو أنه
قد كتب بحبر مغصوب، وقلم مغصوب على ورق مغصوب؟ أو أننا بدل أن نبدأ من أعلى الصفحة
بدأنا من أسفلها.
ولماذا لا يقال:
إن الشتائم والاتهامات الباطلة التي توجه للآخرين بمناسبة وبغير مناسبة هي الأخرى
تنطلق بطريقة غير شرعية؟! أم أن باء البعض تجر وباء غيره لا تجر؟!!
وهل ما قاله وكتبه الآخرون كردود على كتاب "مأساة
الزهراء" من أباطيل وأكاذيب، وتزوير للحقائق، وخيانة للأمانة، وإيهام للناس
وتلبيس عليهم، وسائر ما اشتملت عليه كتبهم ومقالاتهم من شتائم وافتراءات، ثم توزيع
ما كتب مجانا، وإثارة
/ صفحة 93 /
ضجة إعلامية للترحيب به؟؟ هل أن كل ذلك قد انطلق بطريقة
شرعية؟!!
إننا نريد أن لا ندري ولعل الفطن الذكي يعرف ويدري.
وقد واجهنا بعض العتب من إخوة لنا على عدم توثيق أقوال
ذلك البعض، بنسبة تلك الأقوال إلى مصادرها، أو تواريخ صدورها، أو إذاعتها، على
اعتبار أن ذلك من الأمور الفنية التي تكمل الكتاب، وتبعث على طمأنة القارئ بصحة
تلك النسبة إلى صاحبها.
ونقول:
إننا لم نجد حاجة إلى ذلك لأسباب:
أولها:
إننا لم نرد التركيز على الأشخاص، حنى لا ينسب ذلك إلى
الاستهداف الشخصي لأحد من الناس.
ثانيها:
إننا أردنا أن لا نساهم في ذيوع نسبة هذا الأمر إلى هذا
البعض أو ذاك، أكثر مما ذاع، وذلك صيانة له عن التعرض لما
/ صفحة 94 /
لا نحب أن يتعرض له. وصيانة لبعض الطيبين من الناس من
الوقوع في الشبهة والخطأ.
ثالثها:
إن ما ذكرناه في كتابنا قد أصبح له من الشهرة والذيوع ما
يغني عن الإحالة إلى مصادره ومآخذ. ولا نظن، أن يتمكن ذلك البعض من إنكار أي من
مقولاته التي أشرنا إليها، وهو أعرف الناس بنوع وحجم ما صدر عنه من تصريحات
مكتوبة، ومسجلة، ومذاعة، يتداولها الناس، في أطراف العالم الإسلامي، وفي البلاد
التي يتواجد فيها المسلمون..
ومن المضحك المبكي:
أن نجد بعض من يريد الانتصار لصاحب تلك المقولات يطالبنا في موارد يسيرة جدا
بمصادر ما نقلناه. ولو أنه راجع كتابات صاحبه، أو تصريحاته المنشورة والمتداولة،
فلربما أغناه ذلك عن التفوه بما تفوه به.
وبعد.. فقد نجد البعض يقترح:
أن في تمهيد الكتاب بعض الحدة، فلو أمكن تخفيفها في
الطبعات التالية للكتاب؟
ونقول:
إن تمهيد الكتاب إنما هو إجابات على مقولات أطلقها البعض
في سياق إقناع الناس بآرائه حول قضية الزهراء(ع).
/ صفحة 95 /
وقد جاء الجواب عن هذه المقولات علميا واضحا وصريحا، ولم
نجد ضرورة للتعمية على القارئ الكريم، بعد أن كانت هذه المقولات قد نشرت وأذيعت
عبر أجهزة الإعلام. ولا نجد في هذا التمهيد أي سباب لأحد. اللهم إلا إذا كانت
الحقيقة العلمية تمثل صدمة لهم، ويعتبرون الجهر بها أو الإجابة عنها سبابا وشتما.
ولماذا جاز لذلك البعض أن يعترض على كل علماء الأمة، من
أول الإسلام إلى يومنا هذا ويجرح فيهم، وينال منهم؟
ثم جاز له أن يواصل اتهام العلماء المخلصين بالتخلف
وبسوء الفهم، وبالعقد النفسية، وبالعمالة للمخابرات، أو الوقوع تحت تأثيرها،
وبأنهم بلا دين، وما إلى ذلك مما حفل به قاموسه؟.
ولم يجز للآخرين أن يجهروا ـ جوابا على ذلك ـ بالحقيقة
العلمية المبددة لكل شكوكهم وأوهامهم، وأن يوقفوهم على أخطائهم في حق هذا الدين
بصورة صريحة وواضحة؟!.
أليس ذلك البعض هو الذي تحدث عن هذه الأساليب على أنها
أساليب الكفار في مواجهة النبي (ص) والمؤمنين؟ فهو يقول:
"فقد نحتاج إلى أن نتعلم من هذا الموقف:
كيف نواجه الاتهامات التي تتحرك بها حرب الأعصاب التي يوجهها أعداء الله إلى
العاملين في سبيله: من السخرية، والاستهزاء، والاتهامات بالرجعية، والتأخر،
والتخلف، والبعد عن ركب
/ صفحة 96 /
الحضارة، ومستوى العصر، إلى غير ذلك من
الكلمات غير المسؤولة التي تتمثل بتهمة العمالة للأجنبي، أو السير في ركابه، مما
يراد منه تحطيم أعصابنا لننسحب من خط العمل، ونترك الدعوة إلى الله.. "(1).
ويقول أيضا:
"إننا نجد إلى جانب المفردات الدينية من
كفر وزندقة وهرطقة كلمات كالرجعية والخيانة، والعمالة، والسقوط، وما إلى ذلك، مما
جعلنا نستهلك جماع القاموس المتوافر حتى أصبحنا نفزع إلى قاموس المفردات الأجنبية
من إنكليزية وفرنسية ككلمة نازي، فاشي، توتاليتاري، وما أشبه ذلك. لذلك بت أتصور
أن الحدة التي يعيشها الإنسان الديني المسلم في الشرق، هي الحدة نفسها التي يعيشها
الإنسان العلماني في هذا الشرق، لا سيما ما يتصل بالمفردات التي تدور حول موضوعات
عامة كالتقدمية والرجعية أو الكلمات التي تدور حول المسائل السياسية المباشرة.
من خلال ذلك نفهم أن هذه الظاهرة ليست ظاهرة
دينية محضة بما هو المضمون الديني في العمق، وإن كان له دور في ذلك، ولكنها ظاهرة
تتصل بالحالة الانفعالية الشرقية التي
ــــــــــــــــــــ
(1) رسالة التآخي: رقم 1 من دروس السيرة النبوية. في ذكر المولد: ص 22 و
23. (*)
/ صفحة 97 /
استطاعت الماركسية أن تزيدها عمقا، من خلال
الأسلوب الماركسي في مواجهة الفكر المضاد أو الإنسان المضاد.
وإنني أزعم بأن الإسلاميين عندما لجأوا إلى
بعض الأساليب الحادة فإنهم كانوا في المسألة السياسية، يختزنون الأسلوب الماركسي
في ممارستهم للإسلام"(1).
وبعدما تقدم نقول:
إننا لا ندري كيف جاءت هذه الكلمات لتجعلنا أمام سؤال
حرج، عن وجه الحكمة في أن يمارس بعض المؤمنين ضد بعضهم، الأساليب التي يمارسها
أعداء الله ضد المؤمنين؟!
وقبل أن أختم كلامي هنا، فإنني أذكر القارئ الكريم بأمور
ثلاثة:
الأول:
أنني أعده بأن يشهد من جديد هجمة شرسة علينا فيها الكثير
من الشتائم، والاتهامات، وإثارة الأجواء وتعبئة النفوس ضدنا بحجة أن ثمة تجريحا
بشخص فلان من الناس، وبحجة أن الطرح لم يكن علميا ولا موضوعيا.
الثاني:
ستجدهم يتمسكون بأمور صغيرة وجانبية للتعمية على
الموضوعات الحساسة والهامة وتمييع القضايا.
ــــــــــــــــــــ
(1) المرشد: العددان 3 ـ 4 ص 198 و 199. (*)
/ صفحة 98 /
الثالث:
أنهم سيعتبرون هذا الدفاع المشروع عن الحق والحقيقة
إثارة للفتنة من جانب واحد، علما بأننا لم نتعرض إلى مقولاته الكثيرة في مختلف
قضايا الدين والإيمان وهي حساسة وخطيرة كما المحنا إليه. ولسوف لن يتذكروا
الإثارات المتتابعة وبمزيد من الإصرار من قبله والتحدي لعلماء الأمة ومراجعها لتلك
القضايا الحساسة والهامة. التي أشرنا إليها أكثر من مرة، وإن غدا لناضره لقريب.
عصمنا الله من الزلل في الفكر والقول والعمل.
نسأل الله سبحانه أن يجمعنا على الخير والهدى والصلاح
وهو حسبنا ونعم الوكيل.
27 ربيع
الثاني 1418 ه. الموافق 31 آب 1997 م.
جعفر مرتضى
العاملي
/ صفحة 1 /
الجزء الأول
سماحة
العلامة المحقق السيد جعفر مرتضى العاملي
/ صفحة 5 /
بسم الله
الرحمن الرحيم
الحمد لله، والصلاة والسلام على محمد رسول الله، وعلى
آله الطاهرين.
وبعد..
فإن ما جرى على الزهراء من أحداث، وما واجهته من بلايا،
لم يكن يستهدف شخصها أو شخصيتها كفرد، بقدر ما كان يستهدف القفز فوق ثوابت إسلامية
للوصول إلى ما لم يكن صانعوا تلك الأحداث مؤهلين للوصول إليه، أو الحصول على ما
يحق لهم الحصول عليه.
وذلك لأن الزهراء كانت ـ في واقع الأمر ـ ذلك السد
المنيع والقوي الذي يعترض سبيل تحقيق طموحات غير مشروعة ولا مبررة. وهي تلك القوة
المؤثرة والحاسمة في إظهار زيف تلك الطموحات، وتأكيد وترسيخ بطلانها، وعدم
مشروعيتها في وعي الأمة، وفي وجدانها، وفي ضميرها الإسلامي والإنساني.
وقد يجد الإنسان في سياق الفهم التاريخي أن البعض يتظاهر
بأنه يعيش حالة من التردد أو الترديد في أن يكون ثمة مبررات معقولة،
/ صفحة 6 /
أو فقل:
فرصا موضوعية تمكن لتلك الأحداث والوقائع، من أن تنطلق على أرض الواقع، وذلك ما
يثير لديه أكثر من سؤال حول دقة أو حتى صدق النقل الحديثي والتاريخي لأحداث كهذه.
ولأجل ذلك، فهو لا يجد حرجا في التشكيك في ذلك كله، إن
لم يمكن له رفضه وإدانته بصورة علنية وصريحة.
على أن موقف هذا النمط من الناس يختزن في داخله أيضا
مسلمة لا مراء فيها، تقول: إن الإجابة على تلك التساؤلات، ثم التثبت من صحة تلك
الوقائع بجدية وحسم، سوف يعني بالضرورة إدانة قاطعة، ورفضا صريحا لشرعية كل الواقع
الذي نشأ، وتخطئة صريحة ومرة لصانعي تلك الأحداث، والمتسببين بتلك البلايا التي
حاقت بالصديقة الطاهرة صلوات الله وسلامه عليه. وهذا ما يريدون تلافيه، والابتعاد
عن الوقوع فيه.
وما تهدف إليه هذه المطالعة الموجزة هو عرض تلك
التساؤلات التي أنتجت نوعا من الشك والتشكيك لدى هذا البعض. ثم تسجيل ملاحظات،
وتقديم إيضاحات تضع الأمور في نصابها، وتسهم ـ إن شاء الله ـ في جلاء الصورة
الصحيحة، وفي استكمالها ملامحها الضرورية، مع تقديم إيضاحات أو إجابات أخرى على
أسئلة، أو شبهات طرحت حول قضايا أخرى تتعلق بالزهراء عليها السلام..
فنحن نقدم ذلك مع التأكيد على أننا نحترم ونقدر الميزات
الشخصية للجميع، وعلى أن اختلاف الرأي وتسجيل الموقف في مسائل بهذا المستوى من
الأهمية والخطورة لا ينبغي أن يفسد في الود قضية.
/ صفحة 7 /
ومن الله نستمد القوة والعون، ونسأله تعالى أن يلهمنا
سداد وصواب القول، وصحة القصد، وخلوص النية، وطهر وصفاء العمل.
وهو ولينا، والهادي إلى سواء السبيل.
بيروت: 10
شعبان 1417 ه. ق.
جعفر مرتضى
العاملي
/ صفحة 9 /
قد تعرض هذا الكتاب إلى أمور أثيرت في الآونة الأخيرة، حول
مأساة الزهراء (عليها السلام)، وما جرى عليها بعد وفاة رسول الله (ص)، وحول أمور
أخرى لها نوع ارتباط بها صلوات الله وسلامه عليها ـ أثيرت ـ بطريقة تطلبت منا
توضيحا، أو تنقيحا.
وقد أحببنا قبل الدخول في ما هو المهم: أن نذكر القارئ
العزيز بأمور وبنقاط، يرتبط أكثرها بإثارات في دائرة البحث العلمي لا بد له من
الإطلاع عليها، كنا قد أوردنا قسما منها في مقال لنا نشر قبل أشهر بعنوان: "لست بفوق أن أخطئ من كلام علي عليه السلام".
ونعيد عرض بعضها للقارئ الكريم في هذا التمهيد أيضا
لأهميتها، ولأنه قد لا يتيسر له المراجعة إليها في ذلك المقال، فإلى ما يلي من
نقاط معادة أو مزادة، والله ولي التوفيق:
نقاط لا بد من ملاحظتها:
1 ـ
لقد وردت النقاط التي ألمحنا إليها وناقشناها في هذا الكتاب في مؤلفات، ومقالات،
ومحاضرات، ومقابلات صحافية، أو إذاعية، أو تلفزيونية.
/ صفحة 10 /
وقد حرصنا على أن لا نصرح باسم قائلها من أجل الحفاظ على
المشاعر، حيث لم نرد أن نتسبب بأدنى دغدغة للخواطر، وقد كنا ولا نزال نحرص على
صداقتنا مع الجميع، وحبنا لهم، وإرادة الخير لكل الناس. ولولا أننا رأينا أن من
واجبنا المبادرة إلى توضيح بعض الأمور، لكنا أعرضنا عن نشر هذه المطالعة من
الأساس.
فإذا ما أراد شخص أن يعتبر أن ما يرد في هذا الكتاب
يعنيه دون سواه، على قاعدة: "كاد المريب أن يقول:
خذوني"، فذلك شأنه،
ولكننا نسدي له النصح بأن لا يفعل ذلك، لأننا، إنما نقصد
بذلك نفس القول من أي قائل كان.
2 ـ
قد تصادف في حياتك العلمية بعض المتطفلين على الثقافة والمعرفة، ممن قد يحملون بعض
الألقاب أو العناوين يشن حملة تشهيرية ضد من يخالفه في الرأي أو يناقشه فيه، ولو
على القاعدة التي أطلقها بعض هؤلاء بالذات منتصرا ليزيد بن معاوية، حين اعتبر لعنه
سقوطا، فقال: "ولكن تلك المحافل سقطت في جوانب منها إلى السباب واللعن، فلم
تكتف بالشمر اللعين، بل طالت فيمن طالت معاوية ويزيد وبني أمية"(1).
فإذا واجهنا نحن أيضا هذا النوع من الناس، فإن ذلك لن
يرهبنا، ولن يمنعنا من اتباع هذا الكتاب بنظائر له، تناقش شتى الموضوعات المطروحة
بطريقة علمية وموضوعية، وهادئة، إذا كان ثمة ضرورة لمناقشتها، أو إذا تبلور لدينا
شعور بالتكليف الشرعي الملزم باتخاذ موقف تجاهها، إذ قد بات من الواضح: أنه لا
مجال للمجاملة أو المهادنة في أمر الدين، وقضايا العقيدة، وما يتعلق بأهل
البيت(ع).
ــــــــــــــــــــ
(1) جريدة السفير: 27 / 6 / 1996 م من مقال لأحد الأساتذة. (*)
/ صفحة 11 /
ولن نلتفت إلى مهاترات بعض هؤلاء، أو أولئك. فما ذلك إلا
كسراب بقيعة يحسبه الظمآن ماء.
وليحق الله الحق بكلماته، ويبطل كيد الخائنين.
3 ـ وبعد..
فقد يقول البعض: إن مناقشة الأفكار ونقدها يعتبر تشهيرا بصاحب الفكرة، مع
أن اللازم هو حفظه، والتستر على أخطائه، وعدم الاعلان بها.
ونقول:
أولا:
إذا كانت مناقشة الأفكار ونقدها تشهيرا، فاللازم هو إغلاق أبواب المعرفة والعلم،
ومنع النقد البناء من الأساس، مع أن نقد أفكار حتى كبار العلماء عبر التاريخ هو
الصفة المميزة لأهل الفكر والعلم، خصوصا أتباع مدرسة أهل البيت(ع).
ثانيا:
إن التشهير الممنوع هو ذلك الذي يتناول الأمور الشخصية، وليس النقد البناء
والموضوعي وتصحيح الخطأ في الأمور العقيدية، والإيمانية والفكرية، معدودا في جملة
ما يجب فيه حفظ الأشخاص، ليكون محظورا وممنوعا.
لا سيما إذا كان هذا الخطأ سينعكس خطأ أيضا في عقائد
الناس، وفي قضاياهم الدينية ومفاهيمهم الايمانية، فإنها تبقى القضية الأكثر
إلحاحا، وإن حفظ الناس في دينهم هو الأولى والأوجب من حفظ من يتسبب بالمساس بذلك،
أو يتطاول إليه.
ولا بد للإنسان أن يعرف حده فيقف عنده، ولا يحاول النيل
من قضايا وثوابت الدين والعقيدة، والإيمان.
/ صفحة 12 /
3 ـ وثالثا: إن
المبادرة إلى نقد الفكرة ليس تجنيا ولا تشهيرا، بل إن الإصرار على طرح الأمور التي
تمس الثوابت الدينية أو المذهبية أو التاريخية، أو غيرها بطريقة خالية من الدقة
العلمية، وتجاوز الحدود الطبيعية هو الذي يؤدي إلى التشهير بصاحبها.
4 ـ
قد يرى البعض إن التعرض إلى بعض الثوابت يمثل نوعا من التجديد في الفكر، أو في
الثقافة الإسلامية أو التاريخية، وما إلى ذلك.
ولكن الحقيقة هي أن ما قد اعتبر من هذا القبيل هو ـ على
العموم ـ يمثل عودة إلى طرح أمور سبق الآخرون إلى طرحها في عصور سلفت، بل لا يزال
كثير منهم يذكرون أبعاضا منها في مناقشاتهم مع الشيعة الإمامية إلى يومنا هذا، وهو
مبثوث في ثنايا كلماتهم، واحتجاجاتهم الكلامية والمذهبية في مؤلفاتهم.. كما لا
يخفى على المتتبع الخبير. وقد أجاب عنها الشيعة الإمامية ولا يزالون، بكل وضوح
ودقة، ومسؤولية، ووعي، ولله الحمد.
5 ـ
هناك مقولة سمعناها وقرأناها أكثر من مرة تفيد: أن علينا أن لا نخشى من طرح
القضايا على الناس، فإن القرآن قد نقل لنا أفكار المشككين في النبي:
"وكيف لنا أن نعرف ما قالوه فيه (ص) من
أنه مجنون، وساحر، وكاذب لو لم يستعرض القرآن مواقفهم المعادية".
ونقول:
أولا:
إن قولهم:
ساحر، وكاذب، ومجنون، ليس أفكارا للمشككين، بل هو مجرد سببا وشتائم، وإهانات منهم
لرسول الله
/ صفحة 13 /
(ص)، في نطاق الحرب الاعلامية ضد الرسول (ص)، والذين
قالوا ذلك أنفسهم كانوا يعرفون كذبها وزيفها أكثر من غيرهم.
ثانيا:
إن إثارة التساؤلات وإلقاء التشكيكات والسباب، وكيل
التهم للنبي (ص) أو لغيره لا يعتبر فكرا، فضلا عن أن يكون تجديدا في الفكر، أو
حياة له وفيه.
ثالثا:
إن القرآن حين تحدث عن مقولات هؤلاء فإنما تحدث عنها في
سياق الرد عليها، وتهجينها فلم يكتف بمجرد إثارتها ولا تركها معلقة في الهواء،
لتتغلغل وتستحكم في نفوس الناس الذين لا يملكون من أسباب المعرفة ما يمكنهم من
محاكمتها بدقة ووعي وعمق.
6 ـ
يقول البعض: إن مسؤولية العالم أن يظهر علمه إذا ظهرت البدع في داخل الواقع
الإسلامي وخارجه، وإذا لم يفعل ذلك "فعليه لعنة الله" كما يقول النبي
(ص)، والله تعالى قال: {إن الذين
يكتمون ما أنزلنا من البينات والهدى، من بعد ما بيناه للناس، أولئك يلعنهم الله
ويلعنهم اللاعنون}(1).
ونقول:
إننا عملا بهذه المقولة بالذات، قد ألزمنا أنفسنا في كل
حياتنا العلمية بالتصدي العلمي لأي تساؤل يثار في داخل الواقع الإسلامي وخارجه،
إذا كان يمثل إدخالا لشئ جديد في تراثنا الفكري، أو في الدين الحنيف، أو في المذهب
الحق الذي حقق حقائقه رموز الإسلام، ورواد التشيع الأصيل، وأساطين العلم وجهابذته،
بالأدلة الواضحة والبراهين اللائحة.
ــــــــــــــــــــ
(1) سورة البقرة: 159. (*)
/ صفحة 14 /
7 ـ
قد يجعل بعض الناس دعواه هي نفسها دليله القاطع عليها، فليتأمل المتأمل في ذلك،
وليلتفت إليه.
8 ـ
إذا كان ثمة من يحاول هدم الأدلة التي أقامها العلماء على قضية عقيدية أو غيرها،
فبقطع النظر عن فشله أو نجاحه في ذلك، فإنه حين لا يقدم الدليل البديل، فإنه يكون
بذلك قد قرر التخلي عن تلك العقيدة التي زعم أنه هدم دليلها، حيث لا يمكنه أن
يلتزم بعقيدة ليس له دليل عليها، إلا إذا كان مقلدا في الأمور العقائدية، وهو أمر
غير مقبول من أحد من الناس.
9 ـ
وقد يقول البعض: إنه ليس من حق أحد أن ينصحه، بأن لا يطرح على الناس العاديين بعض
آرائه وتساؤلاته حول الأمور العقيدية، والإيمانية، والتاريخية التي يخالف فيها ما
أجمع عليه علماء المذهب، ورموزه وجهابذته، حتى لو كانت هذه النصيحة تهدف إلى صيانته
عن الوقوع في المحذور الكبير إذا كان ما سيطرحه يمثل خروجا خطيرا، يفرض على
العلماء الذين يحرم عليهم كتمان العلم والبينات مواجهته بالدليل القاطع، وبالحجة
البالغة، وبالأسلوب المماثل، بل بأي أسلوب مشروع يجدي في التوضيح والتصحيح.
هذا عدا عن أنه يستتبع أيضا أمورا خطيرة فيما يرتبط
بآثار هذه المخالفات وتبعاتها، وما يفرضه على الآخرين من طريقة تعامل معه، وأسلوب
التعرض لتساؤلاته وآرائه وطروحاته.
10 ـ
ويقول أيضا: "يخاف البعض أن يؤدي طرح المسائل الفكرية والعقائدية إلى
مس أفكار متوارثة قد تكون صحيحة، وقد لا تكون".
/ صفحة 15 /
ثم يتوجه إلى الناس بقوله: "لا تبيعوا عقولكم
لأحد، ولا تبقوا على جمودكم على غرار ما ذكرته الآية الكريمة: {إنا وجدنا آباءنا على أمة، وإنا على آثارهم مقتدون}(1)، لأن
كل جيل يجب أن ينفتح على الحقيقة وفق ما عقله، وفكر به ".
ثم يستدل على لزوم طرح أفكاره وتساؤلاته بحديث: إذا ظهرت
البدع فعلى العالم أن يظهر علمه وإلا فعليه لعنة الله، وبالآية الكريمة المتقدمة {إن الذين يكتمون ما أنزلنا من البينات والهدى...} الخ...
ونقول:
إننا لا ندري ما هو المبرر لهذا التصريح الخطير الذي
ضمنه اتهاما بأن بعض أفكار وعقائد مذهبنا الحق قد لا تكون صحيحة!!
وما كنا نظن أن اتباع هذا المذهب يتوارثون أفكارهم
وعقائدهم من دون دليل وحجة، وإنما لمجرد التقليد الأعمى غير المقبول ولا المعقول!!
ولم نكن نحسب أن أتباع هذا المذهب قد أصبحوا موردا لقوله تعالى: إنا وجدنا آبائنا
على أمة الخ..!!
والأدهى من ذلك كله:
تصنيف عقائدنا (المتوارثة!!) على حد تعبيره في عداد البدع التي ظهرت. فاحتاج إلى
إظهار علمه انطلاقا من حديث: إذا ظهرت البدع فعلى العالم أن يظهر علمه!!
11 ـ
وربما يلجأ البعض إلى إظهار أية معالجة علمية للمقولات التي تصدر عنه، على أنها
تتصل بدوافع شخصية، ثم تبدأ التحليلات،
ــــــــــــــــــــ
(1) سورة الزخرف: 13. (*)
/ صفحة 16 /
والتكهنات، وتصاغ التهم، فينشغل الناس بها، وينسوا ما
وراء ذلك.
ونحن لا نريد أن نفرض على أحد أن يحسن ظنه بأي كان، وإن
كنا نعتقد: أن إحسان الظن ـ خصوصا ـ على المستوى العلمي هو ما تدعو إليه الأخوة
الإسلامية والإيمانية.
ولكننا نذكر المشتغلين بالشأن العلمي بأمر يوجبه الله
سبحانه وتعالى على الجميع، وهو أن عليهم أن ينأوا بأنفسهم على التكهنات، والتهم
والرجم بالغيب، مع ما يتضمن ذلك من تعد على كرامات الناس من دون إثبات له بالطرق
الشرعية. وهذا التعدي مرفوض، ويعد مخالفة لأحكام الشرع والدين، وللضمير والوجدان.
ثم إننا نذكر أيضا بأمرين:
أحدهما:
إن هذا النوع من الفهم للأمور، لا يقلل من قيمة الطرح العلمي أو الفكري الذي تقدمه
تلك المعالجة، التي ربما يراد حجب تأثيرها بأساليب كهذه، بل تبقى الروح العلمية،
ومتانة الدليل هي المعيار والميزان في الرد أو في القبول، إذا اقتضى الأمر أيا من
هذين الأمرين في أي مسألة من المسائل التي هي في صلب اهتماماتنا، وتقع في سلم
الأولويات عندنا.
الثاني:
إننا قد لا نجد مبررا لإساءة الظن هذه، لأن المعابير الشرعية هي التي يجب أن تحكم
أي موقف أو سلوك، لا سيما إذا كانت العلاقة فيما بين طرفي الحوار حميمة وسليمة على
مدى حين طويل من الدهر، لولا هذه المعارضة للأفكار، يريد أن يروج لها، ويستظهر
بها، وينتصر لها بقوة وبحماس، فحرك الطرف الآخر شعوره بالمسؤولية العلمية أو
الشرعية لبيان ما يراه حقا وصدقا، ولا حرج ولا غضاضة في ذلك، بل إنه لو لم يفعل
ذلك لكان للريب في صلاحه
/ صفحة 17 /
واستقامته مجال ومبرر، مقبول ومعقول.
12 ـ
يقول البعض: إن ما يصدر عنه من مقولات هو مجرد اجتهاد، ويحق لكل أحد أن يمارس
الاجتهاد، ويخالف الآخرين في آرائهم..
ونقول:
لا حرج في أن يجتهد فلان من الناس، ويخالف الآخرين في
آرائهم أو يوافقهم.. إذا كان الأمر يقتصر عليه هو، وينحصر به، ويمثل عقيدة شخصية
له، لا تتعداه إلى غيره.
أما إذا كان هذا الشخص يريد أن ينشر بين الناس اجتهاده
المخالف لثوابت المذهب التي قامت عليها، البراهين القاطعة، ودلت عليها النصوص
الصريحة والصحيحة والمتواترة، فيدعوا الناس إلى مقالاته المخالفة لها، فالموقف منه
لا بد أن يختلف عن الموقف من ذاك، حيث لا بد من التصدي له، وتحصين الناس عن
الانسياق معه، في أفكاره التي تخالف حقائق الدين وثوابته التي حققها رموز المذهب
وأعلامه، ولا بد من وضع النقاط على الحروف، وتوضيح التفاوت والاختلاف فيها بينه
وبينهم.
ويتأكد لزوم مواجهة طروحاته حين نجده يقدمها للناس
بعنوان أنها هي الفكر المنسجم مع ما تسالم عليه علماؤنا تحت شعار التجديد
والعصرنة، ولا يعترف أبدا بأنها تختلف مع كثير من الحقائق الثابتة في النواحي
العقيدية والإيمانية، الأمر الذي لا ينسجم مع الأمانة الفكرية ولا مع خلقية
الإنسان الناقل والناقد.
13 ـ
قد يلاحظ على البعض إيغاله في الاعتماد على عقله،
/ صفحة 18 /
وفي إعطائه الدور الرئيس، والقرار الحاسم، حتى في أمور
ليس للعقل القدرة على الانطلاق في رحابها، بل ربما جعل من عقله هذا معيارا
ومقياسا، مدعيا أنه يدرك علل الأحكام، فيعرض النصوص عليه، فإن أدرك مغزاها، وانسجم
مع محتواها قبلها ورضيها، وإلا فلا يرى في رفضها، والحكم عليها بالوضع والدس أي حرج
أو جناح.
ونوضح ذلك في ضمن فرضيتين يظهر منهما موضع الخلل:
إحداهما:
إن ظاهر النص قد يتناقض مع حكم العقل، تناقضا ظاهرا وصريحا في أمر هو من شؤون
العقل، ويكون للعقل فيه مجال، وله عليه إشراف. ففي هذه الحالة لا بد من تأويل النص
بما يتوافق مع العقل، وينسجم مع قواعد التعبير.
فإن لم يمكن ذلك فلا بد من رده، ورفضه، وهذه الفرضية هي
الصحيحة والمقبولة لدى العلماء.
الثانية:
إن يعجز عقل الفرد عن إدراك وجه الحكمة أو العلة في ما تحدث عنه النص، كما لو تحدث
النص عن أن المرأة الحائض تقضي الصوم ولا تقضي الصلاة، أو تحدث عن أن الله سبحانه
سيرجع في آخر الزمان أناسا من الأولياء، وأناسا من الأشقياء، فينال الأولياء
الكرامة والزلفى، ويعاقب الأشقياء ببعض ما اقترفوه، ويشفي بذلك صدور المؤمنين.
فإذا عجز عقله عن تفسير ذلك الحكم، أو هذا الحدث الذي
أخبر عنه النص، رأيته يبادر إلى رفضه، أو يطالب بتأويله، ويقول: إن المراد هو رجعة
الدولة والنفوذ مثلا.
مع أنه لا مورد لذلك الرفض، ولا لتلك المطالبة بالتأويل.
/ صفحة 19 /
إذ ليس من المفترض أن يدرك عقل هذا الشخص جميع العلل
والحكم لكل ما صدر أو يصدر عن الله سبحانه.
كما أنه إذا لم يستطع عقله أن يدرك بعض الأمور والأسرار
اليوم، فقد يدرك ذلك غدا، بل قد لا يتمكن الآن أحدا من إدراكها، ثم تدركها أجيال
سوف تأتي بعد مئات السنين، كما هو الحال بالنسبة لكثير مما تحدث عنه القرآن من
أسرار الكون والحياة التي عرفنا بعضها في هذا القرن.
وحتى لو لم ندرك ذلك، وبقي في دائرة من استأثر الله
لنفسه بمعرفته، وربما علمه أنبياءه وأولياءه، فما هو الإشكال في ذلك؟!
ويبدو لنا أن الاسراف في تقديس العقل، باعتباره هو مصدر
المعرفة الأوحد، وجعله مقياسا لرد أو قبول النصوص حتى في هذه الفرضية الأخيرة ـ إن
ذلك ـ مأخوذ من المعتزلة، وقد كان هو الداء الدوي لهم، ومن أسباب انحسار تيارهم،
وخمود نارهم في العصور السالفة.
وما هو التاريخ يعيد نفسه، حيث نشهد العودة إلى نفس
مقولتهم، التي أثبت الدليل بطلانها، كما عادت مقولات أخرى أكل الدهر عليها وشرب
لتطلع رأسها من خبايا التاريخ وزواياه، لتطرح من جديد باسم التجديد، تارة، وباسم
العصرنة والفكر الجديد أخرى، والله هو الذي يبدئ ويعيد، وهو الفعال لما يريد.
14 ـ
قد يحاول البعض أن يدعي: أن السبب في نقد أفكار هذا الشخص أو ذاك هو إرادة إثارة
الأجواء ضده، لأنه يحتل موقعا متميزا، فتحركت العصبيات في هذا الاتجاه أو ذاك،
بهدف إسقاطه..
/ صفحة 20 /
ونقول:
أولا:
إن من الواضح:
أن الكثيرين ممن أعلنوا رفضهم لتلك الأقاويل ويناقشونها لا يعيشون فكرة أو هاجس "المقامات، والعناوين"، حتى ولو كان هو عنوان أو
فكرة المرجعية بالذات، ولا يقع ذلك كله في دائرة اهتماماتهم.
ثانيا:
إننا قد نجد أن أصحاب تلك الأقاويل المتهمة نفسها هم الذين يبادرون إلى طرح الأمور
المثيرة، ويعيشون هاجس نشر طروحاتهم بكل الوسائل، ويرفعون من مستوى التوتر والحماس
تارة، ويخفضونه أخرى. وقد أثبتت الوقائع ذلك.
ثالثا:
عدا عن ذلك كله، فإن المعيار والميزان في الفكرة المطروحة هو عناصر الاقناع فيها،
وحظها في ميزان الخطأ والصواب، ومدى قربها وبعدها عن حقائق الدين والمذهب.
وليس لأحد أن يدعي علم الغيب بما في ضمائر الناس، وحقيقة
دوافعهم، فلتكن دوافعهم هذه أو تلك، فإن ذلك لا يؤثر في تصحيح أو تخطئة الفكرة،
ولا يقلل أو يزيد من خطورتها.
15 ـ
ما زلنا نسمع البعض يطرح مسائل في مجالات مختلفة، لا تلتقي مع ما قرره العلماء،
ولا تنسجم مع كثير مما تسالموا عليه استنادا إلى ما توفر لديهم من أدلة قاطعة
تستند إلى قطعي العقل، أو صريح النقل أو ظاهره..
وقد بذلت محاولة تهدف إلى بحث هذه الأمور مع نفس أولئك
الذين بادروا إلى إثارتها، وطلب منهم في أكثر من رسالة، وعبر أزيد من رسول الدخول
في حوار علمي مكتوب وصريح، توضع فيه
/ صفحة 21 /
النقاط على الحروف، ويميز فيه الحق من الباطل بالدليل
القاطع وبالحجة الدامغة.
وذلك على أمل أن يؤدي ذلك لو حصل إلى أن تجنب الساحة
سلبيات إعلانهم المستمر بما لا يحسن الاعلان به، قبل التثبت واليقين، وسد جميع
الثغرات فيه.
ولكن ـ للأسف الشديد ـ قد جاءنا الجواب منهم برفض
الحوار، إلا أن يكون ذلك بين جدران أربع، وخلف الأبواب، وهذا ما يسمونه بالحوار!!
لقد أبوا أن يكتبوا لنا ولو كلمة واحدة تفيد في وضع
النقاط على الحروف، متذرعين بعدم توفر الوقت لديهم، للكتابة، رغم أنهم قد كتبوا
وما زالوا يكتبون حتى هذه المسائل بالذات، ويوزعون ذلك في أكثر من اتجاه، لأناس
بأعيانهم تارة، وللناس عامة أخرى... وفي مقالاتهم، وخطاباتهم، ومحاضراتهم عبر
وسائل الإعلام المختلفة ثالثة.
وحين لمسوا منا الإصرار على موقفنا، لم يتحرجوا من
العودة إلى قواميسهم ليتحفونا بما راق لهم منها، مما له لون، وطعم، ورائحة، من
قواذع القول، وعوار الكلم، وتوجيه سهام الاتهام.
وكأن طلبنا للحوار العلمي كان كفرا بالله العظيم. أو
ربما أقبح لو كان ثمة ما هو أقبح.
ولعل أيسر ما سمعناه وأخفه وأهونه هو أننا نتحرك
بالغرائز، أو نعاني من التخلف والعقد، والوقوع تحت تأثير هذا وذاك، هذا عدا
عن وصفنا بالذهنية الايرانية، وبالتعصب. وهذه هي التهمة
المحببة إلينا، لأننا إنما نتعصب للحق، وندافع عنه، وهو أمر ممدوح ومرضي عند الله
/ صفحة 22 /
ورسله، وعند أوليائه وأصفيائه صلوات الله عليهم أجمعين.
هذا، مع العلم:
أننا كنا وما زلنا إلى ما قبل أشهر يسيرة من تاريخ كتابة هذه الكلمات من خير
الأحباب والأصحاب لهم ومعهم، ولم يعكر صفو هذه المحبة والمودة إلا أننا اكتشفنا في
هذه الآونة الأخيرة ما رأينا أن تكليفنا الشرعي يفرض علينا أن نطلب منهم الحوار
العلمي الهادئ والرصين لحل معضلته.
16 ـ
إن هذا الكتاب الماثل أمام القارئ الكريم يقدم قدرا كبيرا من النصوص المأخوذة من
عشرات بل مئات المصادر، رغم أنه أنجز في أشهر لا تتجاوز عدد أصابع اليد الواحدة،
وهي مدة قصيرة، لا تسمح بكثير من التنقيب والتقصي، لا سيما مع وجود كثير من
الصوارف عن القيام بأدنى جهد في الأيام ذات العدد، خلال تلك المدة.
ونجدنا بحاجة إلى تذكير القارئ الكريم، بأن المصادر
الموضوعة في هوامش الكتاب كانت كثيرة إلى درجة بتنا نخشى معها أن نكون قد وقعنا في
أخطاء في أرقام الأجزاء والصفحات، كما أننا أخذنا في موارد كثيرة من طبعات عدة
للكتاب الواحد فليلاحظ ذلك..
هذا.. وإن
اهتمامنا بالمصادر ـ كما هو ديدننا ـ يأتي على قاعدة وضع القارئ أمام أدق جزئيات
الحدث وتفاصيله ليكون هو الذي يوازن، ويفكر، ثم يستنتج ويقرر، من خلال تشبثه
بأسباب المعرفة، وإشرافه المباشر على الأمور المطروحة، واطلاعه على ما لها
من مناخات وظروف وأحوال، لتكون نظرته إلى الأمور ـ من ثم
تتسم بالدقة، والعمق، ومن منطلق الوعي والإحاطة، وتمتاز بالأصالة والثبات.
/ صفحة 23 /
وهذه الطريقة قد لا يستسيغها بعص الناس، الذين قد تقرأ
لهم مئات بل آلاف الصفحات، فتجدهم يستغرقون بالإنشائيات، التي تعتمد على الكلمة
الرنانة، وعلى الدعاوى العريضة، من دون أن يوثق ذلك بالنص الصريح، أو أن يفتح لك
آفاق المعرفة المباشرة والشاملة، إلا نزرا يسيرا مما يتداوله عامة الناس أو خصوص
ما يؤيد فكرته منها!!
إنه يكتم عنك الكثير مما يرى أن من المصلحة أن لا تهتدي
إليه، أو أن تطلع عليه، وإن أردت شيئا من ذلك فلن تجد في نفسك معطيات التفكير فيه،
حيث لن تملك من وسائله شيئا، ولن يجعلك ـ إن استطاع ـ تحصل على شئ يمكنك أن تمسك
به، وتطبق يدك عليه.
إنه يريد منك أن تقرأ ثقافته هو، وتجربته كفرد، وتهوم في
آفاقه، وتتلمس آلامه، وآماله، وأحلامه، وحتى تخيلاته وأوهامه، وليس ثمة شئ وراء
ذلك إلا السراب، والسراب فقط.
17 ـ
وبعد، إننا نأسف كل الأسف إذا قلنا: إن هذا الكتاب لم يقدر له أن يعالج موضوعا
محددا له بداية ونهاية، وعناصر لها ما يجمع بين متفرقاتها، ويؤلف بين مختلفاتها،
بل هو يعالج شتاتا من المسائل المختلفة، استخدمها البعض للتشكيك في أحداث جرت على
الزهراء(ع)، أو أثارها في مناسبة الحديث عنها(ع)، لسبب أو لآخر.
/ صفحة 24 /
ومن النقاط التي ذكرناها في مقال سابق، ونشرناها، نختار
ما يلي:
1 ـ
إن طرح الأحاديث المتشابهة، أو التي يصعب فهمها على الناس، ثم الإصرار على
الاستمرار في هذا الطرح، من دون تقديم التفسير المعقول والمقبول، ليس بالأمر
المرضي، ولا هو محمود العواقب، خصوصا إذا كان ذلك من قبل أناس يتوقع الناس منهم حل
المشكلات، وتوضيح المبهمات.
وعلى الأخص إذا كانت هذه الأحاديث، أو القضايا المشكلة
لا تطرح على أهل الاختصاص من أهل الفكر، وإنما على الناس السذج والبسطاء، بمن فيهم
الصغير والكبير، والمرأة والرجل، والعالم والجاهل. وذلك عبر وسائل الإعلام العامة،
وفي الهواء الطلق.
2 ـ
إن إثارة المسائل الحساسة، وطرح التساؤلات على أولئك الذين لا يملكون من أسباب
المعرفة ما يمكنهم من حل العقدة بصورة سليمة وقويمة. ومن دون تقديم إجابات كافية،
أو حتى من دون إجابات أصلا، إن ذلك يفرض على العلماء المخلصين أن يبادروا إلى رفع
النقيصة، وسد الثغرات، وتقديم الأجوبة الصحيحة، بكل ما يتوافر لديهم من وسائل،
لئلا يقع الناس الأبرياء الغافلون في الخطأ الكبير والخطير.
مع الحرص الأكيد على الاقتصار على نقد الفكرة، ودون أن
تصدر أية إساءة، أو تجريح شخصي، أو انتقاص لأي كان من الناس.
/ صفحة 25 /
وإنما مع حفظ الكرامة والسؤدد، وبالأسلوب العلمي المهذب
والرصين.
مع التذكير والإلماح إلى أن تبعة إثارة هذا المواضيع تقع
على عائق مثيرها الأول. لا على الذين تصدوا للتصحيح والتوضيح.
وليس من الإنصاف أن تثار هذه الأمور في الهواء الطلق، ثم
يطلب من الآخرين أن يسكتوا عن التعرض لها، إلا في الخفاء، وبين جدران أربع، وخلف
أبواب مغلقة أو مفتوحة، فإن طلبا كهذا لا بد أن يفهم على أنه أمر بالسكوت، بصورة
جبرية، بل هو ابتزاز وحصر لحق الكلام بصاحب السيادة أو السماحة دون سواه.
3 ـ
إنه لا مجاملة في قضايا الدين والعقيدة، فلا يتوقعن ذلك أحد من أي كان من الناس،
حتى لو كان قريبا وحبيبا، ومهما كان موقعه ودوره، فإن الحق والدين فوق كل
الاعتبارات.
4 ـ
إن قضايا الدين والعقيدة ليست حكرا على فريق بعينه، بل هي تعني كل الناس على
اختلاف حالاتهم ومستوياتهم، فمن حق كل أحد أن يظهر حساسية تجاه أي مقولة تمس هذه
القضايا، ولا بد أن يلاحق ذلك باهتمام بالغ ومسؤول، ليحدد موقفه. ولكن ضمن حدود
الاتزان، وبالأسلوب العلمي الموضوعي والرصين والمسؤول.
ويتأكد هذا الأمر إذا عرفنا:
أ ـ
إن قضايا العقيدة لا يجوز التقليد فيها، بل لا بد لكل فرد من الناس أن يلتمس
الدليل المقنع والمقبول.. فليست مسائل العقيدة على حد مسائل الفقه التي يرجع فيها
الجاهل إلى العالم ليأخذ الفتوى. استنادا إلى الأدلة العامة على لزوم التقليد.
/ صفحة 26 /
وليس من الجائز منع الناس من التعرض لمثل هذه القضايا،
ولا يصح أن يطلب منهم مجرد الأخذ الأعمى لها، وتقليد الآباء والأجداد، أو هذا
العالم أو ذاك بها. كما لا يصح، بل لا يجوز استغلال غفلتهم، وطهرهم وعرض هذه
القضايا لهم بصورة ناقصة، وغير متوازنة، فإن ذلك لا يتوافق مع الأمانة العلمية
والشرعية التي لا بد من مراعاتها.
ب ـ
إن تحسس الناس لقضايا الدين والعقيدة، ومتابعتهم لها بحيوية وحماس لهو من علامات
العافية، ودلائل السلامة، ومن المفترض تشجيعه وتنميته فضلا عن لزوم الحفاظ عليه.
ولا يصح مهاجمته، ومواجهته بالاتهامات الكبيرة،
والخطيرة، بهدف كبته والقضاء عليه، بل اللازم هو تأكيده، وتحصينه، وتوجيهه بصورة
قويمة وسليمة، لتصبح تلك العقيدة أكثر رسوخا، وأعمق تأثيرا في السلوك وفي الموقف،
لا سيما في مواجهة التحديات.
5 ـ
إن العلوم الإسلامية كثيرة، وفيها سعة وشمولية ظاهرة، بالإضافة إلى أنها بالغة
الدقة في كثير من تفاصيلها، فلا غضاضة على العالم أن يتريث في الإجابة على كثير من
الأسئلة التي توجه إليه في كافة العلوم، إذ ليس بمقدوره الإجابة على جميع الأسئلة،
إلا أن يكون في مستوى الأنبياء والأئمة. وقد قيل: رحم الله امرءا عرف حده فوقف
عنده.
فإذا كان المسؤول لم ينجز بحث تلك المسائل وتحقيقها،
ودراستها بصورة دقيقة ووافية، تمكنه بعد ذلك من أن يعرضها على الناس بدقة وشمولية
فليس له أن يصدر فيها أحكاما قاطعة. ولا يجوز له أن يتصدى للإجابة عنها، وإن كان
لا بد من ذلك، فعليه أن يلتزم
/ صفحة 27 /
حدود العرض والبراءة من العهدة، وتقديم العذر بعدم
التوفر على دراستها وتمحيصها.
ولا غضاضة عليه لو اكتفى بعرض ما توافق عليه أعاظم علماء
المذهب وأساطينه، من دون التفات إلى ما تفرد به هذا العالم أو ذاك، حيث لا يمكن
التزام الشاذ، وترك المشهور والمنصور.
أما أن يثير كل ما يخطر على باله، أو يجيب على كل سؤال
بطريقة تشكيكية، تحقق له الهروب(1)، وتوحي للناس
بأنه عالم بكل تفاصيل القضايا، وبأنه يثير التساؤلات حولها من موقع الخبرة،
والمسؤولية، والاطلاع الدقيق، والفكر العميق، مع أنه ربما لم يطلع على النص أصلا،
فضلا عن أن يكون قد درسه أو حقق فيه ـ إن هذا الأسلوب ـ غير مقبول، وغير منطقي ولا
معقول.
6 ـ
إنه ليس من حق أحد أن يطلب من الناس أن يقتصروا في ما يثيرونه من قضايا على ما ورد
عن النبي (ص) والأئمة (ع) بأسانيد
صحيحة، وفق المعايير الرجالية في توثيق رجال السند... لأن ذلك معناه أن يسكت الناس
كلهم عن الحديث في جل القضايا والمسائل، دينية كانت أو تاريخية أو غيرها.
بل إن هذا الذي يطلب ذلك من الناس، لو أراد هو أن يقتصر
في كلامه على خصوص القضايا التي وردت بأسانيد صحيحة عن المعصومين، فسيجد نفسه
مضطرا إلى السكوت، والجلوس في بيته، لأنه لن يجد إلا النزر اليسير الذي سيستنفده
خلال أيام أو أقل من ذلك.
ــــــــــــــــــــ
(1) كقوله: إذا سئل عن أمر ورد في نص: هذا غير ثابت. أو صحة الرواية غير
معلومة. أو يوجد أحاديث لم تثبت صحتها. (*)
/ صفحة 28 /
على أننا نقول، وهو أيضا يقول: إن ثبوت القضايا لا يتوقف
على توفر سند صحيح لها برواية عن المعصومين، فثمة قرائن أخرى تقوي من درجة
الاعتماد أحيانا، ككون الرواية الضعيفة قد عمل بها المشهور، واستندوا إليها مع
وجود ذات السند الصحيح أمام أعينهم، ثم لم يلتفتوا إليها وكذا لو كان النص يمثل
إقرارا من فاسق بأمر يدينه أو يناقض توجهاته، فإنه لا يصح أن يقال: إن هذا فاسق
فلا يقبل قوله.
وعلى هذا، فلا بد من ملاحظة القرائن المختلفة في قضايا
الفقه، والأصول، والعقيدة والتاريخ وغيرها من قبل أهل الاختصاص، حيث يستفيدون منها
في تقوية الضعيف سندا، أو تضعيف القوي، بحسب الموارد وتوفر الشواهد.
7 ـ
إنه ليس أسهل على الناس من أن يقف موقف المشكك والنافي للثبوت، والمتملص من
الالتزام بالقضايا، والهروب من تحمل مسؤولياتها. وليس ذلك دليل علمية ولا يشير إلى
عالمية في شئ.
والعالم المتبحر، والناقد، والمحقق هو الذي يبذل جهده في
تأصيل الأصول، وتأكيد الحقائق. وإثبات الثابت منها، وإبعاد المزيف.
8 ـ
إن نسبة أي قول إلى فئة أو طائفة، إنما تصح إذا كان ذلك القول هو ما ذهب إليه،
وصرح به رموزها الكبار، وعلماؤها على مر الأعصار، أو أكثرهم، وعليه استقرت آراؤهم،
وعقدوا عليه قلوبهم.
ويعلم ذلك بالمراجعة إلى مجاميعهم، ومؤلفاتهم، وكتب
عقائدهم، وتواريخهم.
أما لو كان ثمة شخص، أو حتى أشخاص من طائفة، قد شذوا في
بعض آرائهم، فلا يصح نسبة ما شذوا به إلى الطائفة بأسرها، أو
/ صفحة 29 /
إلى فقهائها، وعلمائها. فكيف إذا كان هؤلاء الذين شذوا
بأقوالهم من غير الطليعة المعترف بها في تحقيق مسائل المذهب.
وكذا الحال لو فهم بعض الناس قضية من القضايا بصورة
خاطئة وغير واقعية ولا سليمة، فلا يصح نسبة هذا الفهم إلى الآخرين بطريقة التعميم،
لكي تبدأ عملية التشنيع بالكلام الملمع والمزوق والمرصع والمنمق، مع تضخيم له
وتعظيم، وتبجيل وتفخيم، يؤدي إلى احتقار علماء المذهب وتسخيف عقولهم، بلا مبرر أو
سبب. ثم هو يقدم البديل الذي أعده ومهد له بالكلام المعسول مهما كان ذلك البديل
ضعيفا وهزيلا.
9 ـ
إن طرح القضايا التي يطلب فيها الوضوح، على الناس العاديين بأساليب غائمة، وإن كان
ربما يسهل على من يفعل ذلك التخلص والتملص من تبعة طروحاته إلى حد ما..
ولكنه لا يعفيه من مسؤولية تلقي الناس العاديين للفكرة
على أنها هي كل الحقيقة، وهي الرأي الصواب الناشئ عن البحث والدراسة، وما عداه
خطأ.
نعم،
لا يعفيه من مسؤولية ذلك، ما دام أن الكل يعلم: أن الناس يفهمون الأمور ببساطة، فلا
يلتفتون إلى كلمة: ربما، لعل، لنا أن نتصور، يمكن أن نفهم، نستوحي، علينا أن ندرس،
وما إلى ذلك..
وبعد..
فإننا نحترم ونقدر جهور العاملين والمخلصين، وندعو لهم
بالتوفيق والتسديد، ونشكر كل الأخوة العاملين المخلصين الذين بذلوا جهدا في سبيل
إنجاح هذا الكتاب، وأخص منهم بالذكر الأخ العلامة
/ صفحة 30 /
الجليل الشيخ رضوان شرارة، فشكر الله سعي الجميع، وحفظهم
ورعاهم. ووفقنا وإياهم لسداد الرأي، وخلوص العمل. وهو ولينا، وهو الهادي إلى
الرشاد والسداد.
/ صفحة 35 /
سنبدأ حديثنا في هذا الفصل عن تاريخ ميلاد الزهراء(ع)
لأن البعض يحاول أن يتحاشى، بل يأبى الالزام أو الالتزام بما ورد عن النبي الكريم
(ص)، وعن الأئمة الطاهرين عليهم السلام، من أنها(ع) قد ولدت من ثمر الجنة بعد
الإسراء والمعراج، أو يحاول تحاشي الالتزام بأنها عليها السلام قد تزوجت من علي(ع)
في سن مبكر، لأنه يشعر بدرجة من الاحراج على مستوى الاقناع، يؤثر أن لا يعرض نفسه
له.. وقد لا يكون هذا ولا ذاك، بل ربما أمر آخر، هو الذي يدعوه إلى اتخاذ هذا
الموقف والله هو العالم بحقائق الأمور، والمطلع على ما في الصدور.
ثم نتحدث بعد ذلك،
عن أمور لها ارتباط قريب بشأن عصمة الأنبياء، والأوصياء، والأولياء عليهم السلام
لا سيما عصمة الصديقة الطاهرة صلوات الله وسلامه عليها.
وسيكون حديثنا هذا عن العصمة مدخلا مقبولا وتمهيدا لعرض
بعض الحديث عن منازل الكرامة، ودرجات القرب والزلفى لسيدة نساء العالمين عليها
الصلاة والسلام، في ظل الرعاية الربانية، والتربية الإلهية، دون أن نهمل الإشارة
إلى موضوع ارتباطها بالغيب، الذي تمثل بما حباها الله سبحانه وتعالى به من صفات
وخصوصيات
/ صفحة 36 /
وكرامات ميزتها عن سائر نساء العالمين. فكانت المرأة
التي تحتفل السما ء قبل الأرض بزواجها من علي عليه الصلاة والسلام، وكانت أيضا
المرأة الطاهرة المطهرة عن كل رجس ودنس ونقص، حتى لقد نزهها الله عما يعتري النساء
عادة من حالات خاصة بهن دون أن يكون لذلك أي تأثير سلبي على شخصيتها فيما يرتبط
بشأن الحمل، والولادة.
ثم إننا: قبل
أن نخرج من دائرة كراماتها الجلي، وميزاتها وصفاتها الفضلى، كانت لنا إلمامة سريعة
بما حباها الله به من علم متصل بالغيب، أتحفها الله به بواسطة ملك كريم كان يحدثها
ويسليها بعد وفاة أبيها، الأمر الذي أنتج كتابا هاما جدا، كان الأئمة الأطهار
عليهم الصلاة والسلام يهتمون، به ويعتزون به، وكانوا يقرأون فيه، وينقلون عنه وهو
ما عرف ب "مصحف فاطمة" عليها السلام،
بالإضافة إلى كتب أخرى اختصت بها صلوات الله وسلامه عليها.
إننا سنقرأ لمحات عن ذلك كله في هذا الفصل، مع توخي سلامة
الاختيار ومراعاة الاختصار قدر الإمكان.. وبالله التوفيق، ومنه الهدى والرشاد.
إن أول ما يطالعنا في حياة الصديقة الطاهرة هو تاريخ
ولادتها عليها السلام. حيث يدعي البعض أنها عليها السلام قد ولدت قبل البعثة بخمس
سنوات؟!
/ صفحة 37 /
ونقول:
إن ذلك غير صحيح.
والصحيح:
هو ما عليه شيعة أهل البيت(ع)، تبعا لأئمتهم(ع)(1)
ـ وأهل البيت أدرى بما فيه ـ وقد تابعهم عليه جماعة آخرون، وهو: أنها عليها السلام
قد ولدت بعد البعثة بخمس سنوات، أي في سنة الهجرة إلى الحبشة، وقد توفيت وعمرها
ثمانية عشر عاما. وقد روي ذلك عن أئمتنا(ع) بسند صحيح (2).
مضافا إلى هذا.
فمن الممكن الاستدلال على ذلك أو تأييده بما يلي:
1 ـ
ما ذكره عدد من المؤرخين من أن جميع أولاد خديجة رحمها الله قد ولدوا بعد البعثة (3)، وفاطمة(ع) كانت أصغرهم.
2 ـ
الروايات الكثيرة المروية عن عدد من الصحابة، مثل: عائشة وعمر بن الخطاب وسعد بن
مالك وابن عباس وغيرهم، التي تدل على أن نطفتها عليها السلام قد انعقدت من ثمر
الجنة، الذي
ــــــــــــــــــــ
(1) راجع ضياء العالمين: ج 2 ق 3 ص 2 " مخطوط " وجامع الأصول
لابن الأثير: ج 12 ص 9 و 10.
(2) البحار: ج 43 ص 101 عن الكافي بسند صحيح، وعن المصباح الكبير، ودلائل
الإمامة ومصابح الكفعمي، والروضة، ومناقب ابن شهر آشوب، وكشف الغمة: ج 2 ص 75
وإثبات الوصية وراجع: ذخائر العقبى: ص 52 وراجع أيضا: تاريخ الخميس ج 1 ص 278 عن
كتاب تاريخ مواليد أهل البيت للإمام أحمد بن نصر بن عبد الله الدراع، وراجع: مروج
الذهب ج 2 ص 289 وغير ذلك.
(3) راجع: البدء والتاريخ: ج 5 ص 16 والمواهب اللدنية: ج 1 ص 196 وتاريخ
الخميس: ج 1 ص 272. (*)
/ صفحة 38 /
تناوله النبي (ص) حين الإسراء والمعراج(1)، الذي أثبتنا أنه قد حصل في أوائل البعثة (2).
وإذا كان في الناس من يناقش في أسانيد بعض هذه الروايات
ــــــــــــــــــــ
(1) تجد هذه الروايات في كتب الشيعة، مثل البحار: ج 43 ص 4 و 5 و 6 عن
أمالي الصدوق، وعيون أخبار الرضا، ومعاني الأخبار، وعلل الشرائع، وتفسير القمي،
والاحتجاج. وغير ذلك، وراجع: الأنوار النعمانية: ج 1 ص 80. وأي كتاب حديثي أو
تاريخي تحدث عن تاريخ الزهراء (عليها السلام). وتجدها في كتب غيرهم، مثل: المستدرك
على الصحيحين: ج 3 ص 156 وتلخيص المستدرك للذهبي (مطبوع بهامش المستدرك) نفس الجزء
والصفحة، ونزل الأبرار: ص 88 والدر المنثور: ج 4 ص 153 وتاريخ بغداد: ج 5 ص 87
ومناقب الإمام علي بن أبي طالب لابن المغازلي: ص 357 وتاريخ الخميس: ج 1 ص 277
وذخائر العقبى: ص 36 ولسان الميزان: ج 1 ص 134 واللآلئ المصنوعة: ج 1 ص 392 والدرة
اليتيمة في بعض فضائل السيدة العظيمة: ص 31. ونقله في إحقاق الحق (قسم الملحقات):
ج 10 ص 1 ـ 10 عن بعض من تقدم وعن ميزان الاعتدال، والروض الفائق، ونزهة المجالس،
ومجمع الزوائد، وكنز العمال، ومنتخب كنز العمال، ومحاضرة الأوائل، ومقتل الحسين
للخوارزمي، ومفتاح النجاة، والمناقب لعبد الله الشافعي، وإعراب ثلاثين سورة،
وأخبار الدول. وقد تحدث في كتاب ضياء العالمين: ج 4 ص 4 و 5 " مخطوط "
عن هذا الأمر، وذكر طائفة كبيرة من المصادر الأخرى. وثمة مصادر أخرى ذكرناها حين
الحديث حول الإسراء والمعراج في كتابنا الصحيح من سيرة النبي الأعظم (ص)، فراجع.
(2) راجع كتابنا: الصحيح من سيرة النبي الأعظم (ص): ج 3 مبحث الإسراء
والمعراج. (*)
/ صفحة 39 /
على طريقته الخاصة، فإن البعض الآخر منها لا مجال للنقاش
فيه، حتى بناء على هذه الطريقة أيضا.
وأما ما يزعم من أن هذه الرواية لا تصح، لأن الزهراء قد
ولدت قبل البعثة بخمس سنوات، فهو مصادرة على المطلوب، إذ أن هذه الروايات التي نحن
بصدد الحديث عنها ـ وقد رويت بطرق مختلفة ـ أقوى شاهد على عدم صحة ذلك الزعم.
3 ـ
قد روى النسائي: أنه لما خطب أبو بكر وعمر فاطمة(ع) ردهما النبي (ص) متعللا بصغر
سنها(1).
فلو صح قولهم:
إنها ولدت قبل البعثة بخمس سنوات، فإن عمرها حينما خطباها بعد الهجرة ـ كما هو
مجمع عليه عند المؤرخين ـ يكون حوالي ثمانية عشر أو تسعة عشر سنة، فلا يقال لمن هي
في مثل هذا السن: إنها صغيرة.
4 ـ
قد روي: أن نساء قريش هجرن خديجة رحمها الله، فلما حملت بفاطمة كانت تحدثها من
بطنها وتصبرها (2).
وقد يستبعد البعض حمل خديجة بفاطمة(ع) بعد البعثة بخمس
سنوات، لأن عمر خديجة (رض) حينئذ كان لا يسمح بذلك.
ولكنه استبعاد في غير محله، إذ قد حققنا في كتاب الصحيح
من سيرة النبي الأعظم (صلى الله عليه وآله وسم) أن عمرها كان
ــــــــــــــــــــ
(1) راجع: خصائص أمير المؤمنين علي بن أبي طالب ص 228 بتحقيق المحمودي،
والمناقب لابن شهرآشوب: ج 3 ص 393 (ط دار الأضواء) وتذكرة الخواص: ص 306 و 307،
وضياء العالمين: ج 2 ق 3 ص 46 " مخطوط ".
(2) البحار: ج 43 ص 2. (*)
/ صفحة 40 /
حينئذ حوالي خمسين سنة، بل أقل من ذلك أيضا، على ما هو
الأقوى، وإن اشتهر خلاف ذلك.
واحتمال أن يكون ذلك ـ أي ولادتها بعد سن اليأس ـ قد جاء
على سبيل الكرامة لخديجة والرسول الله (ص) على غرار قوله تعالى: {أألد وأنا عجوز}".
غير وارد هنا، إذ لو كان الأمر كذلك لكان قد شاع وذاع،
مع أننا لا نجد أية إشارة تدل على ذلك.
5 ـ
ويدل على ذلك أيضا الأحاديث الكثيرة التي ذكرت سبب تسميتها بفاطمة، وبغير ذلك من
أسماء، حيث تشير وتدل على أن هذه التسمية قد جاءت من السماء بأمر من الله عز وجل.
وهي روايات كثيرة موجودة في مختلف المصادر، فلتراجع ثمة(1).
ــــــــــــــــــــ
(1) راجع: ينابيع المودة وكنز العمال: ج 6 ص 219 والمناقب لابن المغازلي:
ص 221 و 229 وراجع كتاب ضياء العالمين "مخطوط": ج 4 ص 6 / 9 ففيه بسط
وتتبع، والبحار: ج 43 ص 13 وفي هامشه عن علل الشرائع: ج 1 ص 178 وراجع: ذخائر
العقبى: ص 26 وميزان الاعتدال: ج 2 ص 400 و ج 3 ص 439 ولسان الميزان: ج 3 ص 267
وطوالع الأنوار: ص 112 / 113 ط سنة 1395 ه تبريز ايران، ومعرفة ما يجب لآل البيت
النبوي، لأحمد بن علي المقريزي: ص 51 ط دار الإعتصام بيروت سنة 1392، والبتول
الطاهرة لأحمد فهمي: ص 11 / 15. (*)
/ صفحة 41 /
قد يجب البعض عن سؤال:
أيهما أفضل مريم بنت عمران(ع) أم فاطمة بنت محمد (ص) بقوله:
هذا علم لا ينفع من علمه ولا يضر من جهله، وإنما هو مجرد
ترف فكري أحيانا، أو سخافة ورجعية وتخلف أحيانا أخرى. ثم يقول:
"وإذا كان لا خلاف بين مريم وفاطمة حول
هذا الأمر، فلماذا نختلف نحن في ذلك؟ فلفاطمة فضلها، ولمريم فضلها، ولا مشكلة في
ذلك".
أما نحن فنقول:
أولا:
لا شك في أن الزهراء عليها السلام هي أفضل نساء العالمين، من الأولين والآخرين،
أما مريم فهي سيدة نساء عالمها. وقد روي ذلك عن رسول الله (ص) نفسه، فضلا عما روي
عن الأئمة عليهم السلام(1).
ويدل على أنها أفضل من مريم كونها سيدة نساء أهل الجنة،
ــــــــــــــــــــ
(1) راجع: ذخائر العقبى: ص 43 وسير أعلام النبلاء: ج 2 ص 126 والجوهرة: ص
17 والاستيعاب (مطبوع بهامش الإصابة): ج 4 ص 376 وتاريخ دمشق (ترجمة الإمام علي
بتحقيق المحمودي ": ج 1 ص 247 ـ 248 والمجالس السنية: ج 5 ص 63 عن أمالي
الصدوق والاستيعاب وشرح الأخبار: ج 3 ص 56 ومقتل الحسين للخوارزمي: ج 1 ص 79 ونظم
درر السمطين: ص 178 و 179 ومعاني الأخبار: ص 107 وعلل الشرائع: ج 1 ص 182،
والبحار: ج 43 ص 37 و ج 39 ص 278 و ج 37 ص 68، ومناقب ابن شهر آشوب. (*)
/ صفحة 42 /
ومريم من هؤلاء النسوة(1).
ويدل على أفضليتها أيضا، ما روي عن الصادق(ع): لولا أن
الله تبارك وتعالى خلق أمير المؤمنين لفاطمة ما كان لها كفؤ على ظهر الأرض من آدم
ومن دونه (2).
وهذا الخبر يدل على أفضلية أمير المؤمنين (عليه السلام)
أيضا.
ثانيا:
إن سؤالنا عن الأفضلية لا يعني أننا نختلف في ذلك، بل هو استفهام لطلب المزيد من
المعرفة بمقامات أولياء الله تعالى التي ورد الحث على طلب المزيد منها، لأنه يوجب
مزيدا من المعرفة بالله تعالى.
ونحن لو اختلفنا في ذلك فليس هو خلاف الخصومة والعدوان،
وإنما هو الخلاف في الرأي، الذي يأخذ بيدنا إلى تقصي الحقيقة وازدياد المعرفة،
وتصحيح الخطأ والاشتباه لدى هذا الفريق أو ذلك.
ثالثا:
إن علينا أن ندرك ـ كل بحسب قدرته ـ إن كل ما جاء في كتاب الله تعالى، وكل ما قاله
رسول الله (ص) وأوصياؤه عليهم السلام، وأبلغونا إياه، وكل ما ذكر في كتاب الله
العزيز، لا بد أن نعرفه بأدق تفاصيله إن استطعنا إلى ذلك سبيلا، وهو علم له
أهميته، وهو يضر من جهله، وينفع من علمه. ولا ينحصر ما ينفع علمه بما
ــــــــــــــــــــ
(1) راجع الرسائل الاعتقادية: ص 459 عن صحيح البخاري: ج 5 ص 36 وعن الطرائف:
ص 262 عن الجمع بين الصحاح الستة ومرآة الجنان: ج 1 ص 61 وضياء العالمين: ج 2 ق 3
ص 19 / 20 و 21.
(2) راجع الكافي: ج 1 ص 461 والبحار: ج 43 ص 10 و 107 وضياء العالمين
"مخطوط": ج 2 ق 3 ص 11 عن عيون المعجزات: وص 48 عن كتاب الفردوس.(*)
/ صفحة 43 /
يرتبط بالأمور السياسية فقط، أو المالية، أو الاجتماعية،
أو التنظيمية، والممارسة اليومية للعبادات أو ما إلى ذلك.
وذلك لأن للانسان حركة في صراط التكامل ينجزها باختياره
وجده، وبعمله الدائب، وهو ينطلق في حركته هذه من إيمانه، ويرتكز إلى درجة يقينه،
وهذا الإيمان وذلك اليقين لهما رافد من المعرفة بأسرار الحياة، ودقائقها، وبملكوت
الله سبحانه، وبأسرار الخليقة، ومن المعرفة بالله سبحانه، وبصفاته وأنبيائه
وأوليائه الذين اصطفاهم، وما لهم من مقامات وكرامات، وما نالوه من درجات القرب
والرضا، وما أعده الله لهم من منازل الكرامة، كمعرفتنا بأن الله سبحانه هو الذي
سمى فاطمة(1)، وهو الذي زوجها في السماء قبل
الأرض (2)، وبأنها كانت تحدث أمها وهي في بطنها (3)، وغير ذلك.
وهذه المعرفة تزيد في صفاء الروح ورسوخ الإيمان، ومعرفة
النفس الموصلة إلى معرفة الرب سبحانه.
ومن الواضح:
أن مقامات الأنبياء والأوصياء والأولياء، ودرجات فضلهم قد سمت وتفاوتت بدرجات
تفاوت معرفتهم بذلك كله.
ــــــــــــــــــــ
(1) البحار: ج 43 ص 13 ح 7 عن علل الشرائع: ج 1 ص 178 ح 2.
(2) ذخائر العقبى: ص 31 وراجع كشف الغمة: ج 2 ص 98 وكنوز الحقائق للمناوي
بهامش الجامع الصغير: ج 2 ص 75 والبحار: ج 43 ص 141 و 145.
(3) فاطمة الزهراء من المهد إلى اللحد للقزويني: ص 39 والبحار: ج 43 ص 2
ونزهة المجالس: ج 2 ص 227 وضياء العالمين: ج 2 ق 3 ص 27. 38 "مخطوط".(*)
/ صفحة 44 /
غير أن بعض المعارف قد تحتاج إلى مقدمات تسهل علينا
استيعابها، وتؤهلنا للاستفادة منها بالنحو المناسب، فتمس الحاجة إلى التدرج في طي
مراحل في هذا السبيل، تماما كطالب الصف الأول، فإنه لا يستطيع عادة أن يستوعب ـ
بالمستوى المطلوب ـ المادة التي تلقى على طلاب الصف الذي هو في مرحلة أعلى كالطالب
الجامعي مثلا، بل لا بد له من طي مراحل تعده لفهم واستيعاب ذلك كله تمهيدا
للانتفاع به.
وكلما قرب الإنسان من الله، زادت حاجته إلى معارف جديدة
تتناسب مع موقعه القربى الجديد، واحتاج إلى المزيد من الصفاء، والطهر، وإلى صياغة
مشاعره وأحاسيسه وانفعالاته، بل كل واقعه وفقا لهذه المستجدات.
وهذا شأن له أصالته وواقعيته ولا يتناسب مع مقولة: هذا
علم لا ينفع من علمه ولا يضر من جهله.
وإذا كان الإمام الصادق عليه السلام لم يترفع عن الخوض
في أمر كهذا، حين سئل عن هذا الموضوع فأجاب. فهل يصح منا نحن أن نترفع عن أمر تصدى
للإجابة عنه الإمام(ع) دونما اضطرار، وهو الأسوة والقدوة؟!.
إذن..
نحن بحاجة لمعرفة ما لفاطمة(ع) من مقام علي وكرامة عند الله، ومعرفة ما لها من فضل
على باقي الخلائق، وبحاجة إلى معرفة أنها سيدة نساء العالمين من الأولين والآخرين،
وأنها أفضل من مريم(ع)، ومن كل من سواها، حتى لو كانت مريم(ع) سيدة نساء عالمها.
/ صفحة 45 /
إننا بحاجة إلى ذلك، لأنه يعمق ارتباطنا بفاطمة عليها
السلام، ويدخل فاطمة إلى قلوبنا، ويمزجها بالروح وبالمشاعر وبالأحاسيس، ليزداد
تفاعلنا مع ما تقول وما تفعل، ونحس بما تحس، ونشعر بما تشعر، ونحب من وما تحب،
ونبغض من وما تبغض، ويؤلمنا ما يؤلمها ويفرحنا ما يفرحها، فيزيدنا ذلك خلوصا وطهرا
وصفاء ونقاء، ومن ثم هو يزيد في معرفتنا بحقيقة ظالميها والمعتدين عليها، ويعرفنا
حجم ما ارتكب في حقها، ومدى سوء ذلك وقبحه.
قد يتساءل بعض الناس، ويقول:
إن إشراك الزهراء(ع) في قضية المباهلة لا دلالة له على عظيم ما لها(ع) من قيمة
وفضل، فإنه (ص) إنما جاء بأهل بيته(ع)، لأنهم أعز الخلق عليه، وأحبهم إليه، ليثبت
أنه على استعداد للتضحية حتى بهؤلاء من أجل هذا الدين، ولا دلالة في هذا على شئ
آخر.
ونقول في الجواب:
لقد أشرك الله سبحانه الزهراء في قضية لها مساس ببقاء هذا الدين، وحقانيته، وهي
تلامس جوهر الإيمان فيه إلى قيام الساعة، وذلك لأن ما يراد إثباته بالمباهلة هو
بشرية عيسى عليه السلام، ونفي ألوهيته.
وقد خلد القرآن الكريم لها هذه المشاركة لكي يظهر أنها
عليها السلام قد بلغت في كمالها وسؤددها وفضلها مبلغا عظيما، وبحيث جعلها الله
سبحانه وتعالى بالإضافة إلى النبي والوصي والسبطين، وثيقة على صدق النبي (ص) فيما
يقول، حيث إن الله سبحانه هو
/ صفحة 46 /
الذي أمر نبيه (ص) بالمباهلة بهؤلاء، ولم يكن ذلك في
أساسه من تلقاء نفسه (ص).
إذن، لم يكن ذلك لأنهم عائلته، وأهل بيته صلى الله عليه
وآله وسلم، بل لأن فاطمة صلوات الله وسلامه عليها، والنبي (ص) وعلي والحسنان عليهم
السلام، كانوا ـ وهم كذلك ـ أعز ما في هذا الوجود، وأكرم المخلوقات على الله
سبحانه، بحيث ظهر أنه تعالى يريد أن يفهم الناس جميعا أن التفريط بهؤلاء الصفوة
الزاكية هو تفريط بكل شئ، ولا قيمة لأي شئ في هذا الوجود بدونهم، وهو ما أشير إليه
في الحديث الشريف(1).
ثم إن إخراج أكثر من رجل وحصر عنصر المرأة بالزهراء
عليها السلام في هذه القضية إنما يشير إلى أن أيا من النساء لم تكن لتداني الزهراء
في المقام والسؤدد والكرامة عند الله سبحانه وتعالى فلا مجال لادعاء أي صفة يمكن
أن تجعل لغيرها عليها السلام امتيازا وفضلا على سائر النساء.
فما يدعي لبعض نسائه (ص) ـ كعائشة ـ من مقام وفضل على
نساء الأمة، لا يمكن أن يصح خصوصا مع ملاحظة ما صدر عنها بعد وفاة رسول الله (ص)
من الخروج على الإمام أمير المؤمنين(ع)، والتصدي لحرب وصي رسول رب العالمين، مما
تسبب بإزهاق عدد كبير جدا من الأرواح البريئة من أهل الإيمان والإسلام، فأطلع
الشيطان قرنه من حيث أشار النبي (ص) وصدق الله العظيم وصدق رسوله الكريم.
ــــــــــــــــــــ
(1) راجع الكافي: ج 1 ص 179 و 198 والغيبة للنعماني: ص 139 و 138 وبصائر
الدرجات: ص 488 و 489 وراجع: الصحيح من سيرة النبي الأعظم (ص): ج 8 ص 359 عنهم.
(*)
/ صفحة 47 /
إذن، فلا يصح اعتبار ما صدر عنها من معصية الله مسوغا
لممارسة المرأة للعمل السياسي ـ كما ربما يدعي البعض ـ ولا يكون قرينة على رضى
الإسلام بهذا الأمر، أو عدم رضاه.
أما ما صدر عن الزهراء(ع) فهو المعيار وهو الميزان لأنه
كان في طاعة الله وهي المرأة المطهرة المعصومة التي يستدل بقولها وبفعلها على
الحكم الشرعي، سياسيا كان أو غيره.
من الواضح: أن
التنظير، وإعطاء الضابطة الفكرية، أو إصدار الأحكام لا يعطي الحكم أو الفكرة أو
الضابطة من الثبات والقوة و التجذر في النفوس ما يعطيه تجسيدها، وصيرورتها واقعا
حيا ومتحركا، لأن الدليل العقلي أو الفطري مثلا قد يقنع الإنسان ويهيمن عليه، ولكن
تجسد الفكرة يمنح الإنسان رضا بها، وثقة وسكونا إليها، على قاعدة: {قال: أو لم تؤمن. قال: بلى، ولكن ليطمئن قلبي}(1).
فالقناعة الفكرية والعقلية والعملية، التي تستند إلى
البرهان والحجة القاطعة متوفرة وليس فيها أي خلل أو نقص، ولكن سكون النفس قد يحتاج
إلى تجسيد الفكرة في الواقع الخارجي ليتلائم السكون النفسي ويتناغم مع تلك القناعة
الفكرية والعقلية الراسخة، ليكونا معا الرافد الثر للمشاعر والأحاسيس.
وقد كانت الزهراء عليها السلام أول امرأة تجسدت فيها
الأسوة
ــــــــــــــــــــ
(1) سورة البقرة: 260. (*)
/ صفحة 48 /
والنموذج والمثل الأعلى لكل نساء العالمين، بعد مسيرة
طويلة للإنسانية، كمل فيها عدد من النساء حتى كانت فاطمة ذروة هذا الكمال. وكما
تجسد الإنسان الكامل بآدم عليه السلام أولا ليكون واقعا حيا، يعيش إنسانيته بصورة
متوازنة، لا عشوائية فيها، يعيشها بكل خصائصها وميزاتها، وبكل خلوصها وصفائها
وطهرها، وبكل طاقاتها: فكرا، وعقلا، وأدبا، وحكمة، وتدبيرا، حتى كان أسوة وقدوة
للبشر كلهم من حيث هو آدم النبي والانسان، لا آدم التراب من حيث هو تراب، بل
التراب الذي أصبح إنسانا كاملا بما لهذه الكلمة من معنى.
واستمرت المسيرة نحو الكمال في الإنسانية، فكمل رجال
أنبياء(ع) كثيرون، وكملت أيضا نساء، مثل آسية بنت مزاحم، ومريم، وخديجة(ع)، ثم بلغ
الكمال أعلى الذرى في رسول الله صلى الله عليه وآله، الرجل، وفي الزهراء المرأة،
ولم تستطع أهواء النفس وشهواتها، وكذلك الطموحات والغرائز وغير ذلك من مغريات وتحديات،
بالإضافة إلى الضغوطات البيئية والاجتماعية وغيرها، ثم بغي وجبروت الطواغيت، لم
يستطع ذلك كله أن يمنع الإنسان من أن يجسد إنسانيته، ويعيش حياة الإيمان، وحياة
الكمال والسلام الشامل.
وكانت أسوة بني البشر وقدوتهم هذه النماذج الماثلة
أمامهم التي استطاعت أن تقنع الإنسان بأن عليه أن يتحدى، وأن يواجه، وأن يقتحم،
وأن باستطاعته أن ينتصر أيضا، ومثله الأعلى هم الأنبياء والأولياء بدءا من آدم،
وانتهاء برسول الله (ص) وأهل بيته الطاهرين، فهو لا يتلقى الفكرة فقط، بل هو يرى
الحركة والموقف في الرسول والوصي، والولي.
/ صفحة 49 /
ولأجل ذلك فهو لم يقتصر على الأمر والزجر كما في قوله
تعالى: {وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا}(1)، بل تعداه ليقول: {ولكم في رسول
الله أسوة حسنة}(2)، فهو يريه الحركة
والموقف والصفاء والطهر متجسدا أمامه في النبي والوصي، وفي نسوة واجهتهن أعظم
المحن والبلايا كامرأة فرعون، وفي الزهراء فاطمة(ع)، وحيث واجهتها أجواء الانحراف
والشدة والظلم، وفي مريم بنت عمران التي واجهت ضغوط البيئة في أشد الأمور حساسية
بالنسبة لجنس المرأة بصورة عامة.
النشاط الاجتماعي للزهراء عليها السلام:
قد يورد البعض ملاحظة ذات مغزى! تقول: "إننا
لا نجد في التاريخ ما يشير إلى نشاط اجتماعي للسيدة فاطمة الزهراء في داخل المجتمع
الإسلامي إلا في رواية أو روايتين".
وتعليقا على هذا نقول:
كل زمان له متطلباته وتقنياته، وأطر نشاطه. وإنما يطالب
كل من الرجل والمرأة ويحاسب وفقا لذلك، ويتم تقويم نشاطاته أيضا على هذا الأساس،
من حيث حجم تأثيرها في الواقع الإسلامي كله.
وبالنسبة لعصر النبوة، فإن تعليم الزهراء القرآن للنساء،
وتثقيفهن بالحكم الشرعي، وبالمعارف الإلهية الضرورية. ثم مشاركتها الفاعلة
والمؤثرة في الدعوة إلى الله سبحانه وتعالى في المواقع المختلفة،
ــــــــــــــــــــ
(1) سورة الحشر: الآية 7.
(2) سورة الأحزاب: الآية 21. (*)
/ صفحة 50 /
حتى في المباهلة مع النصارى. ثم دورها الرائد في الدفاع
عن القضايا المصيرية، ومنها قضية الإمامة. ثم خطبتها الرائعة في المسجد، التي
تعتبر مدرسة ومعينا يرفد الأجيال بالمعرفة...
هذا، عدا عن إسهامها المناسب لشخصيتها ولقدراتها،
ولظروفها في حروب الإسلام المصيرية. وعدا عن طبيعة تعاملها مع الفئات المحتاجة إلى
الرعاية كاليتيم، والأسير، والمسكين، وهو ما خلده الله سبحانه قرآنا يتلى إلى يوم
القيامة.
وأعظم من ذلك كله..
موقفها القوي والمؤثر، الذي وظفت فيه حتى فصول موتها ودفنها لصالح حفظ ثمرات
الجهاد، في سبيل قضية الإسلام الكبرى، تماما فعلته ابنتها زينب(ع) في نطاق حفظها
القوي والمؤثر لثمرات الجهاد والتضحيات الجسام للإمام الحسين عليه السلام وصحبه في
كربلاء..
نعم،
إن ذلك كله، ونظائره، يدل على أن الزهراء (عليها السلام)، قد شاركت في العمل
الإنساني، والسياسي، والثقافي، والإيماني بما يتناسب مع واقع، وحاجات، وظروف
عصرها. وفي نطاق أطر نشاطاته، وفقا للقيم السائدة فيه..
وقد حققت إنجازات أساسية على صعيد التأثير في حفظ
الدعوة، وفي نشرها، وتأصيل مفاهيمها، وسد الثغرات في مختلف المجالات التي تسمح لها
ظروف ذلك العصر بالتحرك فيها.
وهنا الذي حققته قد لا يوازيه أي إنجاز لأية امرأة عبر
التاريخ، مهما تعاظم نشاطها، وتشعبت مجالاته، وتنوعت مفرداته، لأنه استهدف تأصيل
الجذور. فكان الأبعد أثرا في حفظ شجرة الإسلام، وفي منحها المزيد من الصلابة
والتجذر، والقوة. وفي جعلها أكثر غنى
/ صفحة 51 /
بالثمر الجني، والرضي، والهني..
فيتضح مما تقدم:
أن الاختلاف في مجالات النشاط وحالاته، وكيفياته بين عصر الزهراء عليها السلام
وهذا العصر، لا يجعل الزهراء في دائرة التخلف والنقص والقصور. ولا يجعل إنجاز
المرأة في هذا العصر أعظم أثرا، وأشد خطرا. حتى ولو اختلفت متطلبات الحياة، واتسعت
وتنوعت آفاق النشاط والحركة فيها.. لأن من الطبيعي أن يكون عصر التأصيل لقواعد
الدين. والتأسيس الصحيح لحقائق الإيمان، وقضايا الإنسان المصيرية هو الأهم،
والأخطر، والانجاز فيه لا بد أن يكون أعظم وأكبر..
وهكذا يتضح:
أنه لا معنى للحكم على الزهراء عليها السلام بقلة النشاط الاجتماعي في عصرها قياسا
على مجالات النشاط للمرأة في هذا العصر..
وبعد ما تقدم فإننا نذكر القارئ الكريم بالأمور التالية:
أولا:
ليته ذكر لنا الرواية أو الروايتين لنعرف مقصوده من النشاط الاجتماعي. فإن كان
المقصود به هو أنها قد تخلفت عن وظيفتها ولم تقم بواجبها كمعصومة وبنت نبي، وزوجة
ولي.
فقد كان على خصومها أن يعيبوها بذلك وكان على أبيها
وزوجها أن يسددوها في هذا الأمر وإن كان المقصود بالنشاط في داخل المجتمع الإسلامي
هو إنشاء المدارس، والمؤسسات الخيرية، أو تشكيل جمعيات ثقافية، أو خيرية، أو إقامة
ندوات، واحتفالات، أو إلقاء محاضرات، وتأليف كتب تهدى أو تباع، فإن من الممكن أن
لا تكون الزهراء (عليها السلام) قد قامت بالكثير من هذا النشاط كما يقوم به بعض
النساء اليوم، ولا يختص ذلك بالزهراء عليها السلام، بل
/ صفحة 52 /
هو ينسحب على كل نساء ذلك العصر، والعصور التي تلته. فإن
طبيعة حياة المجتمع وإمكاناته وكذلك طبيعة حياة المرأة آنذاك كانت تحد من النشاط
الذي يمكنها أن تشارك فيه إلا في مجالات خاصة تختلف عن المجالات في هذه الأيام،
بقطع النظر عن المبررات الشرعية التي ربما يتحدث عنها البعض بطريقة أو بأخرى.
أما إذا كان المقصود هو أن التاريخ لم يذكر: أنها كانت
تجهر بالحق، لمن أراد معرفة الحق، ولا تقوم بواجباتها في تعليم النساء وتوجيههن
وفي صيانة الدين، وحياطته، على مستوى قضايا الإسلام الكبرى، وغيرها خصوصا ما أثير
عنها من معارف نشرتها، حتى ولو في ضمن أعمالها العبادية وغيرها. فإن ما أنجزته في
هذا المجال كالنار على المنار، وكالشمس في رابعة النهار.
وإن خطبتها في مسجد النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)،
ومع نساء الأنصار تعتبر بحد ذاتها مدرسة للأجيال، ومنبعا ثرا للمعرفة على مدى
التاريخ لو أحسن فهمها، وصحت الاستفادة منها.
هذا مع وجود أبيها رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)،
وابن عمها أمير المؤمنين عليه السلام، اللذين هما محور الحركة الاجتماعية، والإنسانية
والاسلامية وكان نشاطها(ع) جزءا من مجموع النشاط العام الذي كان آنئذ.
على أن قوله "إلا في رواية أو
روايتين" يبقى غير واضح وغير دقيق. فهناك العديد من الروايات التي
ذكرت مشاركتها في أنشطة مختلفة، إجتماعية وسياسية وثقافية وتربوية، وقد ذكرنا بعضا
من ذلك فيما سبق، بل إن بعض الروايات تذكر: أنها كانت تشارك حتى في مناسبات غير
المسلمين. وذلك حينما دعاها بعض اليهود إلى
/ صفحة 53 /
حضور عرس لهم.
وثمة رواية تحدثت عن ذلك الأعرابي الذي أعطته عقدها،
وفراشا كان ينام عليه الحسن والحسين(ع)، فاشتراهما عمار بن ياسر.. في قصة معروفة.
بل إن الله سبحانه قد تحدث أنها وأهل بيتها(ع) من
طبيعتهم إطعام الطعام على حبه مسكينا ويتيما وأسيرا.
وحين خطبت خطبتها في المسجد جاءت في لمة من النساء كانوا
يؤيدونها في ما تطالب به، بل ويتحدث البعض عن وجود تكتل نسائي لها(ع) في مقابل
تكتلات مناوئة.
هذا كله عدا عن أن اهتمامها (بالجار قبل الدار) يعطينا
صورة عن طبيعة اهتماماتها، وأنها لو وجدت أية فرصة لأي نشاط اجتماعي أو نشاط
إنساني أو ثقافي فستبادر إليه بكل وعي ومسؤولية وحرص.
وثانيا: إن
تأكيدات النبي (صلى الله عليه وآله) للمسلمين بصورة مستمرة قولا وعملا، على ما لها
من مقام ودور، وموقع في الإسلام والإيمان، والمعرفة، قد جعل لها درجة من المرجعية
للناس، وأصبح بيتها موئلا للداخلات والخارجات(1)
وكان ".. يغشاها نساء المدينة، وجيران بيتها (2)".
وصار الناس يقصدونها لتطرفهم بما عندها من العلم والمعرفة (3).
ــــــــــــــــــــ
(1) شرح نهج البلاغة للمعتزلي الشافعي: ج 9 ص 198.
(2) المصدر السابق: ج 9 ص 193.
(3) ستأتي حين الحديث عن " مصحف فاطمة " قصة مجئ أحدهم يطلب
منها شيئا تطرفه به، فطلبت صحيفة كان رسول الله (ص) قد أعطاها إياها، فلم تجدها في
بادئ الأمر. فانتظر. (*)
/ صفحة 54 /
وكان النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) نفسه يوجه حتى
بأصحاب الحاجات المادية إلى بيت فاطمة (عليها السلام)، كما في قضية الإعرابي الذي
أعطته عقدها، وفراشا للحسنين كما أسلفنا.
وكان الناس يترددون عليها لطلب المعرفة أيضا، وكل ذلك من
شأنه أن يملأ حياتها عليها السلام بالحركة والنشاط، الذي يضاف إلى نشاطاتها
البيتية، حيث كانت تطحن حتى مجلت يداها..
ثالثا: إنه
لا يمكن تقييم إنسان ما على أساس إنجازاته ونشاطاته الاجتماعية، أو ذكائه السياسي،
فهناك أذكياء سياسيون كثيرون، ولكنهم لا يتمتعون بالقيمة الحقيقة للإنسان، لأن
النشاط الاجتماعي والذكاء لا يعطي الموقف السياسي أو غيره قيمة، وإنما تتقوم
السياسة بمنطلقاتها ومبادئها، وهي إنما تؤخذ من المعصوم: كالنبي والوصي، ومن
الزهراء أيضا. فهي عليها السلام تحدد لنا ما به تكون القيمة للسياسة، أو لأي عمل
آخر، اجتماعيا كان أو غيره، ولا تكتسب الزهراء قيمتها من سياساتها، أو من نشاطاتها
الاجتماعية، وإلا لكان بعض المجرمين أو المنحرفين أعظم قيمة حتى من الأنبياء،
والأولياء، والأصفياء، إذا قام بنشاط اجتماعي أو سياسي كبير، بسبب توفر المال، أو
الجاه، أو السلطة له، مع عدم توفر ذلك للنبي أو الولي عليهم السلام.
والحقيقة:
أن قيمة الإنسان إنما تنبع من داخل ذاته، ومن قيمه التي يجسدها، ومن مثله
وإنسانيته، ومن علمه النافع المنتج للتقوى والخشية من الله سبحانه، وما سوى ذلك
فهو في سياق الأسباب والنتائج، وقد يكون في الطرف الآخر من المعادلة.
رابعا:
إننا لا بد أن نتحقق أولا من حقيقة موقع الزهراء عليها
/ صفحة 55 /
السلام فيما يرتبط بإيمان الإنسان المسلم، ونتحقق أيضا
من حقيقة المهام التي يفترض فيها أن تضطلع بها في تأييد هذا الدين وتشييده، فنقول:
إن ولاء الإنسان المسلم للنبي والأئمة والزهراء(ع) له
دور أساسي ومفصلي في بلورة إيمانه، وتحقيق هويته وشخصيته الرسالية والإنسانية،
فوجود الزهراء ـ المرأة ـ التي ليست هي بإمام ولا نبي، بصفتها المرأة الكاملة في
إنسانيتها هو الذي نحتاجه كضرورة حياتية، واعتقادية، وسلوكية، وحتى منهجية في
حياتنا، أما نشاطها الاجتماعي أو السياسي، فليس له هذه الدرجة من الأهمية أو
الحساسية مع وجود أبيها وزوجها.
إننا نحتاج إلى هذا الوجود لنرتبط به، وتحنو عليه
قلوبنا، وهو يجسد لنا القيم والمثل، والكمال الإنساني الذي نحتاج إليه هو الآخر،
لتحتضنه قلوبنا من خلال احتضانها للزهراء (ع)، وليسهم ـ من ثم ـ في بناء عقيدتنا، وتركيز المفاهيم
الإسلامية والقيم والمثل في قلوبنا وعقولنا، لتنتج ولتصوغ عواطفنا وأحاسيسنا وكل
وجودنا، هذا هو دور فاطمة عليها السلام، وليس دورها ودورهم هو بناء المؤسسات، أو
إنشاء الجمعيات الخيرية أو الإنسانية، أو ما إلى ذلك!!.
خامسا:
إنه لا شك في أن للزهراء عليها السلام الدور الكبير والحساس في بقاء هذا الدين
ونقائه، ولولاها لطمست معالمه وعفيت آثاره، فالزهراء هي نافذة النور، وهي برهان
الحق، وهي ـ كما هو زوجها. علي أمير المؤمنين(ع) ـ مرآة الإسلام التي تعكس
تعاليمه، وأحكامه، ومفاهيمه، ونظرته للكون وللحياة. فهي مع الحق يدور معها كيفما
دارت وتدور معه كيفما دار.
/ صفحة 56 /
إنها المعيار والميزان الذي يوزن به إيمان الناس، ودرجة
استقامتهم على طريق الهدى والخير والخلوص والاخلاص. ونعرف به رضا الله ورسوله،
وغضب الله ورسوله (ص). وهذا ما يشير إليه قول النبي الأكرم صلى الله عليه وآله
وسلم: هي بضعة مني وهي قلبي الذي بين جنبي، من آذاها فقد آذاني ومن آذاني فقد آذى
الله، أو يرضيني ما أرضاها ويسخطني ما أسخطها، أو نحو ذلك.
والملاحظ:
أنه (ص) قد جعل المرتكز لمقولة يرضيني ما يرضيها أو من آذاها فقد آذاني هو كونها
بضعة منه (ص)(1).
ــــــــــــــــــــ
(1) هذا الحديث لا ريب في تواتره وصحته. وصرح بتواتر نقله بين الفريقين
الشيخ جعفر كاشف الغطاء في كتابه المعروف كشف الغطاء: ص 12 فراجعه. وبما أن هذا
الحديث قد ذكر في مختلف المصادر التي تحدثت عن الزهراء، فإن استقصاء مصادره متعسر
لنا الآن بل متعذر، ولا نرى حاجة إلى ذلك، ولذا فسوف نكتفي هنا بذكر ما تيسر منها.
ومن أراد المزيد، فعليه بمراجعة الكتب التي تتحدث عن سيرة الزهراء(ع) أو عن
كراماتها ومزاياها، فسيجد هذا الحديث أمامه أينما توجه.
أما المصادر التي نريد الإشارة إليها فهي
التالية: فرائد السمطين: ج 2 ص 46، ومجمع الزوائد: ج 9 ص 203، ومقتل الحسين
للخوارزمي: ج 1 ص 52 و 53، وكفاية الطالب: ص 364 و 365، وذخائر العقبى: ص 37 و 38
و 39، وأسد الغابة: ج 5 ص 522، وصحيح البخاري، وصحيح مسلم، وينابيع المودة: ص 173
و 174، و 179 و 198، ونظم درر السمطين: ص 176، و 177 ومستدرك الحاكم: ج 3 ص 154 و
158 و 159، وتلخيصه للذهبي مطبوع بهامشه، وكنز العمال: ج 13 ص 93 و 96 و ج 6، ص
219، و ج 7 ص 111، والغدير: ج 7 ص 231 ـ 236، وسير أعلام النبلاء: ج 2 ص 132
والصواعق المحرقة: ص 186 و 188 وشرح المواهب للزرقاني: ج 4 ص 335 وغير ذلك كثير.
(*)
/ صفحة 57 /
ومن الواضح:
أن كونها جزءا من كيانه الجسدي والمادي من حيث بنوتها النسبية له، ليس هو السبب في
كون ما يرضيها يرضيه، وذلك لأمرين:
الأول:
إنه (ص) لا ينطلق في مواقفه من موقع العصبية للقرابة أو للعرق أو ما إلى ذلك، بل
هو (ص) إنما يريد أن يكون كل ما لديه من خصوصيات، أو امتيازات، أو قدرات مادية أو
معنوية في خدمة هذا الدين، ومن أجله، وفي سبيله.
الثاني:
إن البنوة النسبية أو بالتبني لا تكفي بحسب طبيعتها لاكتساب امتياز بهذا المستوى
من الخطورة، وإن كانت لها أهميتها من حيث أنها تشير إلى صفاء العنصر، وطهارة
العرق، لأنها(ع) كانت نورا في الأصلاب الشامخة، والأرحام المطهرة، ولكن من الواضح
إن الحفاظ على هذا الطهر بحاجة إلى جهد، وحين لم يبذل ابن نوح(ع) ـ الذي تحدثت بعض
الروايات عن أنه ابن له(ع) بالتبني لا بالولادة(1)
ـ هذا الجهد هلك وضل، حتى قال الله عنه لأبيه نوح: {إنه ليس من أهلك إنه عمل غير
صالح}، ولذلك لم يكن رضا ابن نوح رضا الله ورسوله، ولا غضبه غضب الله ورسوله.
فالمراد بكونها (بضعة منه) لا بد أن يكون معنى يصلح أن
يكون مرتكزا لكون رضاها رضاه (ص)، وأذاها أذاه، خصوصا مع علمنا بأنه (ص) قد قال
ذلك حينما أجابت عن سؤال: ما خير للمرأة؟
فقالت: أن لا ترى الرجال ولا يراها الرجال، كما سيأتي إن
شاء الله تعالى.
ــــــــــــــــــــ
(1) فلا موقع لما يقوله البعض من أن العاطفة الأبوية لنوح قد أثرت عليه
فانساق معها حتى إنه لم يلتفت لخطاب الله له بهذا الشأن. راجع: البرهان في تفسير
القرآن: ج 2 ص 220. (*)
/ صفحة 58 /
أو أنه (ص) قد قال ذلك لعلي (عليه السلام) بحضور أولئك
الذين تسببوا في أذى فاطمة (عليها السلام)، حين أخبروها بأنه قد خطب بنت أبي جهل.
فقال له علي(ع): والذي بعثك بالحق نبيا ما كان مني مما
بلغها شئ، ولا حدثت بها نفسي.
فقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: صدقت وصدقت. ففرحت
فاطمة عليها السلام بذلك وتبسمت حتى رأى ثغرها. فقال أحد الرجلين لصاحبه: ما دعاه
إلى ما دعانا في هذه الساعة الخ...(1)
فالنبي إذن أراد أن يقول لمن أخبر فاطمة هذا الخبر
الكاذب أنه آذاها وآذاه.
ومهما يكن من أمر، فإن المراد بهذه الكلمة لا بد أن يكون
معنى منسجما مع كون أذاها أذاه. وهو أن مزاياها من مزايا رسول الله (ص) وكمالها من
كماله، فالحديث عنها بما هي جزء من كيان النبي (ص) ووجوده الإنساني والرسالي بكل
ميزاته، ودقائقه، وخصوصياته التفصيلية، كإنسان إلهي كامل، يمثل الإنسانية والفطرة،
والكمال والصفاء، والحق والصدق، بأجلى وأدق هذه المعاني وأسماها.
وواضح أن فاطمة إنما تغضب إذا انتقصت الإنسانية، والقيم
واعتدي عليها، وترضى إذا كرمت وتكاملت هذه الإنسانية والقيم وتجذرت، فالاعتداء
عليها لا يغضبها من حيث هي شخص بل يغضبها من حيث أنه اعتداء على الإنسانية، وعلى
الكمال الروحي والسمو المعنوي، ولكون ذلك محاولة للانتقاص، من هذا الوجود الكريم.
/ صفحة 59 /
إن العدوان عليها عدوان على الحق، وعلى الفطرة وعلى الإنسانية،
وعلى الفضل، وذلك هو الذي يغضبها، ويغضب الله ورسوله، وكل عمل يأتي على وفق
الفطرة، ويصون هذا الوجود، فهو الذي يرضيها ويرضي الرسول ويرضي الله. وبذلك تصلح
أن تكون معيارا وميزانا حين ترضى، وحين تغضب.
ولنا أن نقرب هذا المعنى بالإشارة إلى شاهد قرآني وهو
قوله تعالى: {من قتل نفسا بغير نفس أو فساد في الأرض، فكأنما
قتل الناس جميعا، ومن أحياها فكأنما أحيا الناس جميعا}(1).
فإن الجسد الذي هو لحم وعظم لا يزال موجودا، والذي فقد
هو إرادته، واختياره، وعقله، وخصائصه الإنسانية، من نبل وكرم، وعواطف، ومشاعر،
و... إن الجسد قد أفرغ من محتواه بواسطة إزهاق روحه.
ومن أغرب ما سمعناه مقولة أطلقها البعض مفادها:
إن الزهراء عليها السلام قد عوضت النبي (ص) عن عطف الأم،
حيث إن أمه ماتت، وهو لا يزال طفلا، فلأجل ذلك أطلق عليها لقب: أم أبيها.
إنه يقول بالحرف الواحد: ".. بدأ النبي حياته
وهو يشكو فقد
ــــــــــــــــــــ
(1) سورة المائدة: 32. (*)
/ صفحة 60 /
حنان الأم، لأن حنان الأم ليس شيئا
يمكن أن تتكفله مرضعة أو مربية... إلى أن قال: ولذلك أعطته أمومتها باحتضانها له.
وقالها رسول الله، وهو يشعر: أن ذلك الفراغ الذي فقده بفقدان أمه استطاع أن يملأه
من خلال ابنته(1)".
ونقول:
إن هذا الكلام لا يمكن قبوله إذ لا يمكننا قبول مقولة:
أن النبي (ص) كان يعاني من عقدة نقص، نشأت عن فقده أمه، فاحتاج إلى من يعوضه ما
فقده..
بل معنى هذه الكلمة:
أن الزهراء كانت تهتم بأبيها، كما تهتم الأم بولدها، وهذا لا يعني: أن ذلك سيعوض
النبي عن عاطفة فقدها، أو سيكمل نقصا يعاني منه.
وبعد، فهل يمكن أن يقبل هذا البعض أن غير الزهراء عليها
الصلاة والسلام كان بإمكانها أن تملأ هذا الفراغ. لو حدبت على رسول الله (ص)،
ومنحته قسطا من العاطفة التي هو بحاجة إليها؟!
إن الكلمة المذكورة:
"أم أبيها" تريد أن تبين لنا حقيقة وأبعاد تعامل السيدة الزهراء، مع
أبيها، ولا تريد أن تتحدث عن ملء فراغات أو حل عقد نقص في الشخصية النبوية
المقدسة، والعياذ بالله.
1 ـ
يتحدث البعض: عن أن العصمة التي تجلت في الزهراء
ــــــــــــــــــــ
(1) كتاب الندوة: ص 58. (*)
/ صفحة 61 /
عليها السلام قد أنتجتها البيئة والمحيط الايماني الذي
عاشت وترعرعت فيه، لأنها كانت بيئة الإيمان والطهر والفضيلة والصلاح.
ومن الواضح:
إن هذه المقولة فيما تستبطنه تستدعي سؤالا حساسا وجريئا، وهو:
ماذا لو عاشت الزهراء في غير هذه البيئة، وفي محيط ملوث
بالرذيلة والموبقات؟!
وماذا لو عاش غير الزهراء في هذه البيئة بالذات؟
هل سوف تكون النتيجة هي ذاتها؟! وقد عاش البعض فعلا في
هذه البيئة بالذات، فلماذا لم يكن الأمر كذلك؟
2 ـ
ومع كل ذلك نرى هذا البعض نفسه يتحدث عن تكوينية العصمة، الأمر الذي يستبطن مقولة "الجبر" الإلهي، التي ثبت بطلانها، ونفاها أهل
البيت(ع)، بقولهم: لا جبر ولا تفويض بل أمر بين الأمرين.
ونقول:
إن ذلك يثير أكثر من سؤال جرئ وحساس أيضا. وهو أنه لو
كانت البيئة هي المؤثرة، فما معنى كون العصمة تكوينية؟!
وممنوحة بالفيض الإلهي المباشر، وبلا وساطة شئ، من محيط
أو غيره؟!
ثم هناك سؤال آخر عن:
السبب في تخصيص هؤلاء بهذه العصمة الاجبارية التكوينية؟
ولماذا لم ينلها غيرهم معهم من سائر بني الإنسان؟!!
/ صفحة 62 /
ولماذا نحن نتعب ونشقى، ونحصل على القليل، وتكون لهم هم
الدرجات العالية، مع أنهم لم يتعبوا ولم يجاهدوا أنفسهم مثلنا؟!
وسؤال آخر، وهو:
ألا يكون الشخص الذي يقوم بالامتناع ـ من تلقاء نفسه ـ عن سيئة واحدة، أو المبادرة
إلى عمل حسنة واحدة في حياته، يجاهد بها نفسه وغرائزه، أفضل من جميع النبيين
والأوصياء المعصومين بالتكوين والاجبار؟!
يضاف إلى ذلك سؤال آخر وهو:
ألا يعني ذلك أن لا يستحق المعصوم مدحا ولا أجرا على عباداته، ولا على أي شئ من
طاعاته للأوامر والزواجر الإلهية؟!(1).
إلى غير ذلك من علامات استفهام لا يمكن استيفاؤها عرضا
وردا في هذا البحث المقتضب.
3 ـ
ولعله من أجل دفع غائلة هذا السؤال الأخير، عاد هذا البعض ليقول: إن العصمة
التكوينية إنما هي في الاجتناب عن المعاصي، حيث لا يقدر المعصوم على اقترافها. أما
الطاعات فالاختيار فيها باق له على حاله، وليس ثمة جبر إلهي عليها.. وهذه نفس
مقولة الأشاعرة الذين فسروا العصمة بأنها " القدرة على الطاعة، وعدم القدرة
على المعصية " (2).
ونقول:
إننا لا نريد أن نناقش هذا التفصيل (بين الطاعات وبين
ــــــــــــــــــــ
(1) هذا السؤال قد سأله علماؤنا رضوان الله تعالى عليهم لأولئك القائلين
بعدم قدرة المعصوم على المعصية. راجع اللوامع الإلهية: ص 169.
(2) راجع اللوامع الإلهية: ص 169. (*)
/ صفحة 63 /
المعاصي)!! بإسهاب، بل نكتفي بالإلماح إلى ما يلي:
أولا:
إن ترك الطاعات أيضا معصية، فهو إذن لا يقدر على هذا الترك تكوينا فكيف يكون
مختارا في فعلها، وما معنى كونه مختارا في خصوص الطاعات؟!.
ثانيا:
إن هذا التفصيل لا دليل عليه، ولا توجيه له بل هو تحكم محض فلماذا لا تكون القضية
معكوسة، فيكون مختارا في ترك المعاصي مكرها على فعل الطاعات..
والملفت للنظر هنا:
أنه حين واجهته هذه الأسئلة التجأ تارة إلى مقولة البلخي بأن الثواب على الطاعة
إنما هو بالتفضل، لا باستحقاق العبد. وتارة أخرى إلى ما يتحدث عنه البعض بزعمه من
أن الاستحقاق بالتفضل وهي مقالة كمقالة البلخي لا يلتفت إليها لقيام الدليل على أن
الطاعة بالاستحقاق لا بالتفضل.
وهذا الدليل هو:
أن الطاعة مشقة ألزم الله العبد بها، فإن لم يكن لغرض كان ظلما وعبثا، وهو قبيح لا
يصدر من الحكيم. وإن كان لغرض، فإن كان عائدا إليه تعالى فهو باطل لغناه وإن كان
عائدا إلى المكلف، فإن كان هذا الغرض هو الإضرار به كان ظلما قبيحا، وإن كان هو
النفع له فإن كان يصح أن يبتدئ الله به العبد، فيكون التكليف حينئذ عبثا، وإن كان
لا يصح الابتداء به بل يحتاج إلى تكليف ليستحق أن يحصل على ذلك النفع فهو المطلوب.
فالنتيجة إذن هي:
أن الثواب بالاستحقاق لا بالتفضل.
وأما قول البلخي فهو باطل من الأساس، لأنه يستند فيما
ذهب إليه إلى أن التكاليف إنما وجبت شكرا للنعمة، فلا يستحق بسببها
/ صفحة 64 /
مثوبة، فالثواب تفضل منه تعالى.
ولا شك في عدم صحة هذا القول، إذ أن الكلام إنما هو في
مرحلة الحسن والقبح، ويقبح عند العقلاء أن ينعم شخص على غيره، ثم يكلفه ويوجب عليه
شكرها من دون إيصال ثواب على هذا التكليف، فإنهم يعدون ذلك نقصا، وينسبونه إلى حب
الجاه والرياسة ونحو ذلك من المعاني القبيحة التي لا تصدر من الحكيم، فوجب القول
باستحقاق الثواب.
غاية ما هناك أنه يمكن أن يقال، وإن كان ذلك لا يلائم
كلام البلخي أيضا بل هو أيضا ينقضه ويدفعه: أنه وإن كانت مالكية الله سبحانه لكل
شئ تجعله، متفضلا في تقرير أصل المثوبة لمملوكيه على أفعالهم، ولكنه بعد أن قرر
لهم ذلك بعنوان الجزاء، وتفضل عليهم في زيادة مقاديره، حتى لقد جعل الحسنة بعشرة
أمثالها، أو بسبع مئة ضعف، والله يضاعف لمن يشاء وبعد أن دخل ذلك في دائرة القرار،
وأصبح قانونا إلهيا مجعولا، فقد دخل في دائرة الاستحقاق بعد أن لم يكن.
ولأجل ذلك لم يجز في حكم العقل أن يعطي الله العاصي،
ويمنع المطيع، ولو كانت المثوبة من باب التفضل لجاز ذلك، وهذا نظير ما لو قرر رجل
أن يجعل لولده جائزة على نجاحه في الامتحان في مدرسته، فإذا نجح الولد، فسيطالب
أباه بالجائزة، ويرى أنه مظلوم ومهان لو لم يعطه إياها، فضلا عن أن يعطيها لأخيه
الراسب.
/ صفحة 65 /
وأما بالنسبة لما قيل عن تأثير البيئة والمحيط الايماني
في شخصية الزهراء عليها السلام:
فإننا نقول فيه:
إن الزهراء النور التي خلقت من ثمر الجنة، وكانت تحدث
أمها وهي في بطنها، قبل أن تولد. هي خيرة الله سبحانه، قد اصطفاها لتكون المعصومة(1) الطاهرة، والصفوة الزاكية، قبل دخولها في هذه
البيئة التي يتحدث البعض عنها على أنها هي السبب الرئيسي في ما للزهراء من مقامات
وكرامات. وحديثه هذا يستبطن: أن الزهراء نفسها عليه السلام لو عاشت في بيئة أخرى
ليست بيئة صلاح وخير وإيمان، فلسوف تطبعها بطابعها الخاص، فتكون المرأة الشريرة
والمنحرفة، والعياذ بالله!! فهل هذا مقبول أو معقول؟!..
إننا نصر على أن المحيط الذي عاشت فيه الزهراء عليها
السلام،
ــــــــــــــــــــ
(1) العصمة في الأنبياء والأوصياء ثابتة بدليل العقل، لاقتضاء مقام النبوة
والإمامة لها. ويؤيدها النقل، وقد يتعرض النقل أيضا لبيان حدودها وآفاقها، وغير
ذلك من خصوصيات.. أما عصمة الزهراء عليها السلام، فهي ثابتة بالنقل الصحيح الثابت
عن الرسول (ص)، وبنص القرآن الكريم، وهي من ضروريات المذهب وثوابته. وبديهي أن لا
تعرف العصمة إلا بالنقل، لأن الأوامر والزواجر الإلهية لا تنحصر بأعمال الجوارح
الظاهرية، بل تتعداها إلى القلب والنفس والروح، وإلى صياغة مواصفات الإنسان،
ومشاعره وأحاسيسه، مثل الشجاعة والكرم والحسد، والحب والبغض، والإيمان والنفاق،
والنوايا وغير ذلك مما لا سبيل لنا للاطلاع عليه بغير النقل عن المعصوم. (*)
/ صفحة 66 /
لم يكن هو محض السبب في وصول الزهراء إلى مقام الكرامة
والزلفى، ولا كان هو الذي صاغ وبلور شخصيتها الايمانية، وحقق عصمتها، وكمالها
الإنساني، بل إن فطرتها السليمة، وروحها الصافية، وعقلها الراجح، وتوازنها في
خصائصها وكمالاتها الإنسانية، ثم رعاية الله سبحانه لها، ومزيد لطفه بها، وتسديده
وتوفيقه، وسعيها باختيارها إلى الحصول على المزيد من الخلوص والصفاء، والطهر،
والوصول إلى درجات القرب والرضا، إن ذلك كله هو الذي أنتج شخصية الزهراء المعصومة
والمطهرة.
فالعصمة لا تعني العجز عن فعل شئ، وإنما تعني القدرة
والمعرفة، والاختيار الصالح، والإرادة القوية الفاعلة مع العقل الكبير، واللطف
والرعاية والتسديد الإلهي. أما كبر السن أو صغره، أو مقدار النمو الجسدي، فليس هو
المعيار في صفاء الروح، أو كمال الملكات، والخصال الإنسانية، ولا في فعلية التعقل،
أو قوة العقل والإدراك، ولا في سعة المعرفة، واستحقاق منازل الكرامة، فقد آتى الله
يحيى عليه السلام الحكم صبيا، كما أن عيسى عليه السلام قد تكلم في المهد:
{قال إني عبد الله آتاني
الكتاب، وجعلني نبيا، وجعلني مباركا أينما كنت، وأوصاني بالصلاة والزكاة ما دمت
حيا، وبرا بوالدتي، ولم يجعلني جبارا شقيا}(1).
ولم تكن الزهراء (عليها السلام) في أي وقت من الأوقات
بعقلية طفل، ولا بمستوى ملكات وإدراكات وطموحات وليد.
وقد تكلم علي، والزهراء عليهما السلام حين ولادتهما،
وحدثت الزهراء أمها قبل أن تولد.
ــــــــــــــــــــ
(1) سورة مريم: 20 / 22. (*)
/ صفحة 67 /
وقد ذكرت لنا الروايات وكتب التاريخ وغيرها من مصادر
الفريقين كثيرا من هذا وأمثاله مما يتعلق بأهل البيت عليهم السلام. مما يدل على
هذه الحقيقة فيهم وفيما صلوات الله وسلامه عليهم وعليها، وعلى شيعتها ومحبيها إلى
يوم الدين.
أما فيما يرتبط بالمحيط والبيئة، فلسنا ننكر ما له من
تأثير على روح الإنسان وسلوكه وأخلاقياته ونفسيته.
ولكننا نقول:
إن ذلك ليس مطردا في جميع الناس، ولا هو حتمي الحصول، إلى درجة أن يفقد الإنسان
معه إرادته، ويأسره، ويمنعه من الاختيار ويقيده عن الحركة باتجاه الخير، والصلاح،
والنجاح والفلاح.
وقد أوضح القرآن الكريم لنا ذلك بما لا يدع مجالا للشك
حينما تحدث عن نساء جعلهن مثلا يحتذى كمريم بنت عمران، وآسية بنت مزاحم ثم تحدث عن
أخريات مثلا للعبرة والحذر كامرأة نوح ولوط.
فقد قال سبحانه وهو يتحدث عن إحدى زوجات النبي (ص)، كان
النبي (ص) قد أسر إليها حديثا هاما جدا فأفشته وزادت فيه:
{ضرب الله مثلا للذين كفروا امرأة نوح، وامرأة لوط،
كانتا تحت عبدين من عبادنا صالحين، فخانتاهما، فلم يغنيا عنهما من الله شيئا، وقيل
ادخلا النار مع الداخلين. وضرب الله مثلا للذين آمنوا امرأة
/ صفحة 68 /
فرعون، إذ قالت: رب ابن لي
عندك بيتا في الجنة، ونجني من فرعون وعمله، ونجني من القوم الظالمين. ومريم ابنة
عمران التي أحصنت فرجها، فنفخنا فيه من روحنا، وصدقت بكلمات ربها، وكتبه، وكانت من
القانتين}(1).
فنجده سبحانه قد ضرب مثلا للذين آمنوا ـ وليس لخصوص
النساء المؤمنات ـ بآسية بنت مزاحم، ومريم بنت عمران.
وضرب مثلا للذين كفروا ـ وليس لخصوص النساء الكافرات.
بزوجتي نوح ولوط ـ ولتوضيح ذلك نقول:
إن الذي يساعد على وضوح ما نريد بيانه في معنى الآيات،
هو ملاحظة الأمور التالية:
1 ـ
أشار في الآية إلى وقوف امرأة في مقابل رجل، ولعل البعض يرى للرجال على النساء
تميزا في جهات معينة، تعطي للرجل الأفضلية والأولوية في أمور كثيرة.
2 ـ
إن هذين الرجلين هما في موقع الزوجية، وللزوج موقعه القوي في داخل بيت الزوجية على
الأقل.
3 ـ
ومع صرف النظر عما تقدم، فإن الزوج عادة هو أعرف الناس حتى من الأم والأب، بأحوال
زوجته، وبطبائعها، وبنقاط ضعفها وقوتها، لأنه على احتكاك عملي مستمر معها، وهي
تعيش معه
ــــــــــــــــــــ
(1) سورة التحريم: 10 / 12. (*)
/ صفحة 69 /
ـ عادة ـ الوضوح بأقصى حالاته وأرفع درجاته.
4 ـ
وهذا الرجل يملك من صفات الكمال الإنساني كل أسباب القوة خصوصا في وعيه، وتدبيره،
وعقله وحكمته، ومن حيث مستواه الفكري، وسلامة هذا الفكر، ومن حيث قدراته
الاقناعية، فضلا عما سوى ذلك، بل هو القمة في ذلك كله، حتى استحق أن يكون نبيا، بل
رسولا، بل إن أحدهما وهو نوح، من أولي العزم الذين يملكون أعلى درجات الثبات
والحصانة والقوة.
وهل هناك أعرف من النبي الرسول بأساليب الاقناع ووسائله
وأدواته؟ أم هناك أكثر منه استجماعا للمفردات الفكرية وغيرها مما يحتاج إليه في
ذلك؟!.
5 ـ
كما أن هذه المرأة تعيش في محيط هدى، وفي أجواء الطهر، والصفاء، والاستقامة،
والفضيلة، والإيمان، والخير، والصلاح، حيث يتجسد ذلك كله واقعا تتلمسه بصورة
مباشرة، وليس مجرد نظريات.
أما الانحراف والسوء والشرك فلن يكون في هذا المحيط إلا
غريبا، مرفوضا، ومنبوذا، لا يجد حرية الحركة، ولن ينعم بالقبول والرضا أبدا.
6 ـ
إن هذين الرجلين النبيين، وأحدهما من أولي العزم، يتحملان مسؤولية هداية الأمة،
والذب عنها، وإبعادها عن مزالق الانحراف وآفاته.
بل إن هذه الهداية هي مسؤوليتهما الأولى والأساس، وهي كل
شئ في حياتهما الرسالية الهادية. وليست أمرا عارضا، كالمال
/ صفحة 70 /
الذي يمكن تعويضه، أو الجاه الذي يمكن العيش بدونه، ولا
هي من قبيل السلطة، والنفوذ، وإدارة البيت ولا هي مصلحة مادية، ولا أي شأن من شؤون
الحياة، مما يمكن التغاضي عنه. بل المساس بها مساس بالمصير، وبالوجود، وبالمستقبل،
وبالآخرة والدنيا. إنه ينظر إلى هذه المهمة ويتعامل معها من موقع التقديس، ومن
موقع التعبد والتدين.
وتتحداه زوجته التي لا تدانيه في شئ مما ذكرناه، وتتمرد
عليه في صميم مسؤوليته، وفي أعز وأغلى وأقدس شئ لديه.
7 ـ
وهذا التحدي هو للمحيط وللبيئة، لأنه ينبع من داخل بيئة الصلاح، والإيمان والخير،
والهدى.
8 ـ
ويزيد في الألم والمرارة، أنها تتحداه في شئ يندفع إليه بفطرته، ويرتبط به بقلبه
ووجدانه، وبأحاسيسه، وبعمق مشاعره، وبهيمنات روحه، وبكل وجوده.
والأكثر مرارة في هذا الأمر،
أنها تريد أن تكون النقيض الذي لا يقتصر على مجرد الانحراف، بل هي تعمل على تقويض
وهدم ما يبنيه، مستفيدة من المحيط المنحرف الذي قد يعينها على تحقيق ما تعمل من
أجله، ويعطيها نفحة قوة، وفضل عزيمة.
ومن جهة أخرى: فإن
هذا الأمر لا يختص بمورد واحد يمكن اعتباره حالة عفوية أو استثناء أو حالة شاذة،
فقد تكررت القضية ذاتها وشملت نوحا ولوطا عليهما السلام اللذين ضرب الله المثل بما
جرى لهما.
/ صفحة 71 /
وفي الجهة المقابلة تقف المرأة المجاهدة الصابرة آسية
بنت مزاحم الشهيدة. ونوضح ما نرمي إليه في حديثنا عنها فيما يلي من نقاط:
1 ـ
إن آسية بنت مزاحم امرأة في مقابل رجل، هو فرعون بالذات.
2 ـ
وفرعون هذا هو الزوج المهيمن والقوي، وهو يتعامل مع هذه المرأة الصالحة من موقع
الزوجية.
3 ـ
وفرعون الرجل والزوج، لا يملك شيئا من المثل والقيم الإنسانية والرسالية، ولا
يردعه رادع عن فعل أي شئ، وفي أي موقع من مواقع حياته، فهو يسترسل مع شهواته،
وطموحاته، ومصالحه، بلا حدود ولا قيود، ودونما وازع أو رادع.
أما آسية فعلى النقيض من ذلك، ترى نفسها محكومة لضوابط
الدين والقيم والمثل، وهي تهيمن على كل وجودها فلا تستطيع أن تسترسل في حركتها،
ولا يمكنها أن تتوسل بكل ما يحلو لها.
4 ـ
وفرعون يمثل أقصى حالات الاستكبار في عمق وجوده، وذاته، حتى ليدعي الربوبية، ويقول
للناس: "أنا ربكم الأعلى"، فلا يرى أن أحدا
قادر على أن يخضعه، أو أن يملي عليه رأيه وإرادته، بل تراه يحمل في داخله الدوافع
القوية لسحق كل من يعترض سبيل أهوائه وطموحاته.
فرعون هذا تتحداه امرأته!! في صميم كبريائه، وفي رمز
استكباره وعلوه، وعنفوانه، وعمق طموحاته، في ادعائه الربوبية، وفي
/ صفحة 72 /
كل ما يرتكبه من موبقات، وما يمثله من انحراف.
5 ـ
وفرعون ملك لديه الجاه العريض، وغرور السلطان، وعنجهيته، وجاذبيته، وعنفوانه،
وزهوه. وما أحب تلك المظاهر الخادعة إلى قلب المرأة، وما أولعها بها.
وإذا كانت المرأة تميل إلى الزهو، فإنها إلى زهو الملك
العريض أميل، وإذا كان الجاه العريض يستثيرها، فهل ثمة جاه كجاه السلطان، فكيف وهو
يدعي الربوبية لنفسه؟!
6 ـ
أما المغريات فهي بكل صنوفها، وفي أعلى درجات الإغراء فيها، متوفرة لفرعون، فلديه
الدور والقصور، والبساتين، والحدائق الغناء، ولديه اللذائذ والأموال، والخدم
والحشم، ولديه الزبارج والبهارج وزينة الحياة الدنيا.
وهل ثمة أحب إلى قلب المرأة من القصر الشاهق، ومن الأثاث
الفاخر، واللائق، ومن وصائف كالحور، وغير ذلك من بواعث البهجة والسرور؟!
7 ـ
وعند فرعون الرجال والسلاح، وكل قوى القهر، والتسلط، والجبروت، والهيمنة، ولذلك
أثره في بث الرهبة، والرعب في قلب كل من تحدثه نفسه بالتمرد، والخلاف.
8 ـ
وعند فرعون أيضا المتزلفون، والطامعون، والطامحون، الذين هم وسائله وأدواته
الطيعة، التي تحقق رغباته، وتلبي طلباته، مهما كانت، وفي أي اتجاه تحركت.
9 ـ
وهناك الواقع المنحرف الذي تهيمن عليه المفاهيم الجاهلية. والجهل الذريع،
والافتتان الطاغي بالحياة الدنيا، هذا الواقع الذي تفوح
/ صفحة 73 /
منه الروائح الكريهة للشهوات البهيمية، وتنبعث فيه
الأهواء، وتضج فيه الجرائم.
10 ـ
وفي محيط فرعون، تريد امرأة فرعون أن تتخلى عن لذات محسوسة وحاضرة من أجل لذة غائبة
عنها، مع أن الإنسان كثيرا ما يرتبط بما يحس ويشعر به، أكثر ما يرتبط بما يتخيله
أو يسمع به، بل هو يستصعب الانتقال من لذة محسوسة إلى لذة أخرى مماثلة لها، فكيف
يؤثر الانتقال إلى ما هو غائب عنه، ولا يعيشه إلا في نطاق التصور والأمل بحصوله في
المستقبل، ثقة بالوعد الإلهي له.
بل إنها عليها السلام تريد أن تستبدل لذة وسعادة ونعيما
حاضرا بألم وشقاء، وبلاء، بل بموت محتم لقاء لذة موعودة.
11 ـ
وبعد ذلك كله، إن هذه المرأة لا تواجه رجلا كسائر الرجال، بل تواجه رجلا عرف
بالحنكة، والدهاء، والذكاء.
فكما كان عليها أن تواجه استكباره، وسلطانه، وبغيه، وكل
إرهابه، وإغراءه، فقد كان عليها أيضا أن تواجه مكره، وأحابيله، وتزويره، وأساليبه
الذكية الخداعة، وهو الذي استخف قومه فأطاعوه.
وقد ظهرت بعض فصول هذا الكيد والمكر في الحوار الذي سجله
الله سبحانه له مع موسى، ومع السحرة الذين جاء بهم هو، فآمنوا بإله موسى(1).
ــــــــــــــــــــ
(1) إن حنكة فرعون كانت عالية إلى درجة أنه ـ كما قال القرآن الكريم ـ
استخف قومه فأطاعوه، أي أنه قد تسبب في التأثير على مستوى تفكيرهم، وخفف من مستوى
وعيهم للأمور.. كما أننا حين نقرأ ما جرى بينه وبين موسى والسحرة، نجده أيضا في
غاية الفطنة والدهاء، فقد قال تعالى: (*)
/ صفحة 74 /
ــــــــــــــــــــ
(تابع هامش الصفحة السابقة) * {.. قال فرعون: وما رب العالمين؟! قال: رب السماوات والأرض وما
بينهما إن كنتم موقنين. قال لمن حوله: ألا تستمعون؟! قال ربكم، ورب آبائكم
الأولين. قال: إن رسولكم الذي أرسل إليهم لمجنون}.
سورة الشعراء، الآيات 23 ـ 27.
فيلاحظ: إنه حاول في بادئ الأمر أنه يسفه ما
جاء به موسى بطريقة إظهار التعجب والاستهجان. فلما رأى إصرار موسى على مواصلة
الاعلان بما جاء به لجأ إلى اتهامه بالجنون. ولكنه أيضا وجد أن موسى يواصل بعزم
ثابت، وإصرار أكيد، إعلانه المخيف لفرعون فالتجأ إلى استعمال أسلوب القهر والقمع،
فقال لموسى: {قال: لئن اتخذت إلها غيري لأجعلنك
من المسجونين}. فواجهه موسى(ع) بإبطال كيده هذا،
وجرده من هذا السلاح، حيث قال له: {أولو جئتك
بسلطان مبين} فاضطره أمام الناس إلى الرضوخ لذلك
فقال: {فأت به إن كنت من الصادقين} فأظهر موسى المعجزة التي جردته من سلاح المنطق والحجة. ولكنه مع ذلك
لم يستسلم بل التجأ إلى سلاح آخر، يدلل على حنكته البالغة ودهائه العظيم وعلى درجة
عالية من الذكاء، حيث نقل المعركة فورا من ساحته هذه إلى ساحة الآخرين، وأخرج نفسه
عن دائرتها، وجعل من نفسه إنسانا غيورا على مصلحة الناس، يريد أن يدفع الشر عنهم،
وأن يحفظ لهم مواقعهم فأظهر أن ما جاء به موسى (ع) لا يعنيه هو ولا
يهدد موقعه، وإنما هو يستهدفهم دونه فالقضية إذن هي قضيتهم، فلا بد أن يبادر كل منهم
لمواجهتها، وليست هي قضية يمكن التفريط في شأنها، ولا هي تسمح لهم باللامبالاة، أو
التأجيل، أو التواكل، مستفيدا من طبيعة المعجزة عنصر التمويه عليهم والتشويه
للحقيقة، حيث اعتبر إن انقلاب العصا إلى ثعبان وخروج اليد بيضاء، سحرا يريد موسى
أن يتوسل به إلى إخراجهم من أرضهم، فهو قد حول المعجزة القاهرة إلى دليل له، يبطل
به دعوى موسى التي جاءت المعجزة لإثباتها وتأكيدها، ثم ألقى الكرة في ملعبهم، وجعل
القرار لهم. واستطاع من خلال ذلك أن يقتنص فرصة جديدة يستدرك بها شيئا من القوة
لمواجهة موسى.. وهذا هو ما أوضحته الآيات التالية: (*)
/ صفحة 75 /
كانت تلك بعض لمحات الواقع الذي واجهته امرأة فرعون،
التي هي من جنس البشر، ومن لحم ودم، لها ميولها، وغرائزها، وطموحاتها، ومشاعرها،
وأحاسيسها.
وقد واجهت رحمها الله كل هذا الواقع الصعب بصبر وثبات،
ولم تكن تملك إلا نفسها، وقوى إرادتها، وقويم وعيها، الذي جعلها تدرك: أن ما يجري
حولها هو خطأ، وجريمة، وانحراف وخزي،
ــــــــــــــــــــ
(تابع هامش الصفحة السابقة) *{قال: فأت به إن كنت من الصادقين. فألقى عصاه فإذا هي ثعبان
مبين. ونزع يده فإذا هي بيضاء للناظرين. قال للملأ حوله: إن هذا لساحر عليم، يريد
أن يخرجكم من أرضكم بسحره، فماذا تأمرون. قالوا: أرجه وأخاه وابعث في المدائن
حاشرين} سورة الشعراء: 28 و 36 وراجع سورة طه: 47
/ 57. فكل ذلك يشير إلى أن فرعون لم يكن رجلا عاديا، بل كان على درجة عالية من
الذكاء والمكر والدهاء، وأنه في حين كان قد استخدم كل قدراته من مال وجاه وجيوش،
وقمع وقهر، في سبيل الوصول إلى مبتغاه، فإنه أيضا قد استخدم ذكاءه وأساليبه
المماكرة في سبيل ذلك، حتى {استخف قومه
فأطاعوه} سورة الزخرف: 54. ولننظر بدقة إلى قوله
تعالى {وقال فرعون: ذروني أقتل موسى وليدع
ربه، إني أخاف أن يبدل دينكم أو أن يظهر في الأرض الفساد} سورة غافر: 26. ولنتأمل في موقف فرعون من السحرة، وطريقة مواجهته
للصدمة التي نتجت عن إيمانهم بما جاء به موسى، فإنه هو الآخر، دليل آخر يضاف إلى
ما تقدم على حنكته وذكائه، وطبيعة أساليبه الماكرة والفاجرة. ولسنا هنا بصدد
التوسع في هذا الموضوع، ولم نرد إلا التنويه والإشارة لندلل من خلال ذلك على عظمة
الانجاز، وقيمة النصر الذي حققه نبي الله موسى(ع) على هذه الطاغية المستكبر
والماكر. (*)
/ صفحة 76 /
فرفضت ذلك كله من موقع البصيرة والإيمان، وواجهت كل
وسائل الإغراء والقهر، ولم تبال بحشود فرعون، ولا بأمواله، ولا بجاهه العريض، ولا
بزينته ومغرياته، ولا بمكره وحيله وحبائله..
وطلبت من الله سبحانه وتعالى أن يهيئ لها سبل النجاة من
فرعونية فرعون، ومن أعمال فرعون، ومن محيط القوم الظالمين.
ولم يؤثر شئ من ذلك كله، من البيئة والمحيط وغير ذلك، في
زعزعة ثقتها بدينها وربها، أو في سلب إرادتها، أو في سلامة وصحة خيارها واختيارها.
وكان دعائها: "رب ابن لي عندك بيتا في الجنة، ونجني
من فرعون وعمله، ونجني من القوم الظالمين".
فهي تعتبر الابتعاد عن فرعون، وعن ممارسات فرعون نجاة،
وتعتبر الابتعاد عن دنس الإنحراف والخروج من البيئة الظالمة نجاة أيضا..
وهي لا تريد من الله قصورا ولا زينة، ولا ذهبا ولا جاها،
بل تريد أن تفوز بنعمة القرب منه تعالى. (عندك)، وبمقام الرضا، على قاعدة: (رضا
الله رضانا أهل البيت).
أما التحدي في قضية مريم عليها السلام فهو الآخر قاس
ومرير، إنه تخد في أمر يمس شخصيتها وكيانها، وهو من أكثر الأمور حساسية بالنسبة
إليها كأنثى، تعتبر نفسها أمام قومها رائدة الطهر والفضيلة، وتنعى عليهم رجسهم
وانحرافهم، إنه التحدي في أمر العفة والطهر،
/ صفحة 77 /
وقد جاء بطريقة تفقد معها كل وسائل الدفاع عن نفسها، إذ
كيف يمكن لامرأة أن تأتي قومها بمولود لها، ثم تزعم لهم أنها لم تقارف إثما، ولا
علاقة لها برجل.
إنها تزعم:
أنها قد حملت بطفل ولم يمسسها بشر، وتصر على أنها تحتفظ بمعنى العفة والطهارة
بالمعنى الدقيق للكلمة، بل هي لا تقبل أي تأويل في هذا المجال، ولو كان من قبيل
حالات العنف التي تعذر فيها المرأة.
بل وحتى المرأة، المتزوجة حين تلد فإنها في الأيام
الأولى تكون خجلى الى درجة كبيرة، لا سيما أمام من عرفوها وعرفتهم وألفوها
وألفتهم.
فكيف إذا كانت تأتي قومها بطفل تحمله، وقد ولدته ولم تكن
قد تزوجت، ثم هي تصر على أنها لم يمسسها بشر!! أو لا ترضى منهم أن يعتقدوا أو حتى
أن يتوهموا غير ذلك.
ولم يهتز إيمان مريم، ولم تتراجع، ولم تبادر إلى إخفاء
هذا الطفل، ولا إلى إبعاده ولا إلى التبرء منه، بل قبلت، ورضيت، وصبرت، وتحملت في
سبيل رضا الله سبحانه، فكانت سيدة نساء زمانها بحق، وبجدارة فائقة، لأنها صدقت
بكلمات الله، وكانت من القانتين.
أما الصديقة الطاهرة فاطمة الزهراء صلوات الله وسلامه
عليها، فقد أخبر الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم أنها أفضل من جميع نساء
العالمين من الأولين والآخرين بمن فيهم مريم وآسية وسواهما، رغم كل ما قاسوه وما
واجهوه مما ينبؤك عن عظيم مكانتها
/ صفحة 78 /
وبلائها لقوله(ع): إن أشد الناس بلاء هم الأنبياء ثم
الذين يلونهم ثم الأمثل فالأمثل(1).
ونستخلص مما تقدم نتائج كثيرة، نذكر منها هنا ما يلي:
1 ـ
قد ظهر مما تقدم من خلال عرض ما ضربه الله مثلا: أن البيئة والمحيط ليس هو الذي
يصنع شخصية الإنسان، وإن كان ربما يؤثر فيها أحيانا، إذا فقدت الرقابة الواعية،
حيث يستسلم الإنسان للخضوع والخنوع.
فلا مجال إذن لقول هذا البعض:
إن شخصية الزهراء عليها السلام، هي من نتاج المحيط والبيئة التي عاشتها، ولن نقبل
أن يقال: إنها عليها السلام لو عاشت في محيط آخر ـ فاسد مثلا ـ لكانت قد عاشت واقع
محيطها الفاسد أيضا.
2 ـ
إن مواجهة مريم لضغوطات محيط الانحراف، في أشد الأمور حساسية وأهمية بالنسبة
إليها، وهي لا تملك أي وسيلة مألوفة للدفاع عن نفسها، سوى هذا الإيمان الصافي،
والثقة الكبيرة بالله تعالى.
ثم تحرك آسية بنت مزاحم في عمق وكر الانحراف والشرك، وفي
صميم محيطه، وبيئته، لمواجهة أعتى القوى، وأكثرها استجماعا لوسائل القهر،
والاغراء، والتحدي، وأشدها بغيا، وظلما، واستكبارا..
ــــــــــــــــــــ
(1) راجع البحار: ج 64 ص 200. (*)
/ صفحة 79 /
إن هذا وذاك يدل على أنه لا مجال لتبرير الانحراف
بضغوطات المحيط، والبيئة، أو السلطة، أو الخضوع لإرادة الزوج، وما إلى ذلك.
3 ـ
قد ظهر مما تقدم: أن للمرأة كما للرجل، قوة حقيقية، وقدرة على التحكم بالقرار
النهائي في أية قضية ترتبط بها، وأنها في مستوى الخطاب الإلهي، وتستطيع أن تصل إلى
أرقى الدرجات التي تؤهلها لأسمى المقامات، في نطاق الكرامة والرعاية الإلهية.
4 ـ
إن الاندفاع نحو إحقاق الحق، وإقامة شرائع الله، والعمل بأحكامه، والتزام طريق
الهدى والخير أمر موافق للفطرة والعقل دون ريب، وإن الانحراف عن ذلك ما هو إلا
تخلف عن مقتضيات الفطرة، واستخفاف بأحكام العقل، وتفريط بمعاني الإنسانية والسداد
والرشاد.
/ صفحة 83 /
هناك من يقول:
إنه لا حاجة لنا فيما يفيض فيه التاريخ في مسألة زواج الزهراء عليها السلام،
والجوانب الغيبية في ذلك الزواج، فيما احتفلت به السماء، وغير ذلك مما يتعلق بهذا
الأمر، كما أنه يتحفظ على الحديث الذي يقول بوجود عناصر غيبية أو خصوصيات غير
عادية في شخصية الزهراء عليها السلام، وماذا ينفع أو يضر ـ على حد تعبيره ـ أن
نعرف أو نجهل: أن الزهراء(ع) نور أو ليست بنور؟
فإن هذا علم لا ينفع من علمه ولا يضر من جهله.
ويضيف على هذا قوله:
ولا نجد إن هناك خصوصية غير الظروف التي كفلت لها النمو الروحي والعقلي، والالتزام
العملي، بالمستوى الذي تتوازن فيه عناصر الشخصية بشكل طبيعي في مسألة النمو
الذاتي، ولا نستطيع إطلاق الحديث المسؤول القائل بوجود عناصر غيبية مميزة تخرجها
عن مستوى المرأة العادي، لأن ذلك لا يخضع لأي إثبات قطعي.
/ صفحة 84 /
ونقول:
إننا بالنسبة لضرورة الثقافة الغيبية نسجل ما يلي:
أولا: إن
إثارة الأمور بهذه الطريقة، التي يخشى أن تسبب بإثارة صراع داخلي، من حيث أنها
ترمي إلى التشكيك بضرورة الثقافة الدينية الغيبية وذلك غير مقبول ولا معقول، لأن
ذلك من بديهيات الدين والعقيدة، ولا شك أن إبعاد جانب مهم جدا من قضايا الدين
والإيمان عن دائرة الاهتمام، بطريقة التسويف أو التسخيف، أو التقليل من أهميته،
يعتبر تقويضا لركن مهم من أركان الدين، وهو إرباك حقيقي للفكر الإسلامي الرائد،
وهو يستبطن وضع علامات استفهام على الكثير من مفردات المعارف الدينية الأخرى،
الأمر الذي سينتهي إلى أن يضعف إيمان الناس، وأن تنحسر معرفتهم بالله سبحانه
وتعالى وبرسله وأصفيائه، ويتزعزع واقع اعتقادهم بحقائق الإسلام والإيمان، ويثير
تساؤلات كثيرة حول أمور كان الأجدر أن لا يثار حولها جدل غير منهجي ولا علمي، حيث
لا ينتج عن ذلك إلا إرباك الحالة العامة، وصرف إهتمامات الناس إلى اتجاهات بعيدة
عن الواقعية، وعن التفكير الجدي في أمور مصيرية، تهدد مستقبلهم ووجودهم، وتبعدهم
عن التخطيط والعمل لمواجهة الأخطار الجسام التي تنتظرهم في حلبة الصراع مع قوى
الحقد والاستكبار، التي لا بد من تشابك الأيدي، وتضافر الجهود في مواجهتها.
عصمنا الله من الخطل والزلل في الفكر والقول والعمل إنه
ولي قدير، وبالإجابة حري وجدير.
ثانيا:
لا شك في أن النصوص التي تثبت عناية إلهية، ورعاية
/ صفحة 85 /
غيبية للزهراء، بل كرامات ومعجزات(1)، وميزات لها، هي بدرجة من الكثرة تفقد الإقدام على
إنكارها مبررة من الناحيتين العلمية والوجدانية.
وإذا كان هذا الحجم من النصوص لا يثبت ميزة وكرامة
ورعاية غيبية، فلا مجال بعد لإثبات أية حقيقية إسلامية أخرى.
وقد سبقه المعتزلة إلى إنكار كرامات الأولياء، بحجة
اشتباهها بمعجزات الأنبياء، فلا يعرف النبي من غير النبي (2).
ولم يلتفتوا إلى أن ظهور الكرامة إنما هو للولي الذي
يلتزم خط الإيمان بصورة يمتنع معها من ادعائه النبوة، وإلا فإنه ليس بولي ولا
يستحق كرامة الله، ولن يظهر الله له هذه الكرامة يوما.
ثالثا:
قال الله سبحانه وتعالى: {ألم، ذلك الكتاب لا ريب فيه هدى للمتقين الذين يؤمنون
بالغيب، ويقيمون الصلاة، ومما رزقناهم ينفقون}(3).
ومما لا شك فيه أن للأمور الغيبية تأثيرا قويا على
الحالة الإيمانية للإنسان المسلم، وأن الغيب هو من الأمور الأساسية في موضوع
الإيمان، الذي يريده الله سبحانه من عباده.
ــــــــــــــــــــ
(1) فقد ذكر أبو الصلاح الحلبي في الكافي: ص 102 و 103 أن المعجزات تظهر
لغير الأنبياء أيضا، ولا يقتصر الأمر فيها على التحدي للأنبياء في نبوتهم ـ كما
يحاول البعض أن يدعيه ـ وقد مثل لذلك أبو الصلاح بقصة آصف بن برخيا ومجيئه بعرش
بلقيس قبل ارتداد الطرف. وما ظهر لمريم من معجزات كحصولها على الرزق ومعجزات
تلاميذ عيسى، وغير ذلك.
(2) شرح عقائد النسفي للتفتازاني: ص 177.
(3) سورة البقرة: 1 و 3. (*)
/ صفحة 86 /
كما أن مما لا شك فيه أيضا: أنه لا يكفي في الإيمان
بالغيب أن يكون مجرد إحساس مبهم وغامض بوجود غوامض ومبهمات في بعض جوانب الحياة، ثم
شعور بالعجز عن نيل تلك الغوامض، ومن ثم شعور بالخوف والخشية منها.
ولا يكفي أيضا في تحقق الإيمان، بحد ذاته، وبكل حالاته
ومفرداته، غيبية كانت أو غيرها مجرد الحصول على قناعات فكرية جافة، ومعادلات
رياضية، تستقر في عقل ووعي الإنسان ليرسم على أساس ذلك خريطة سلوكية، أو حياتية
منفصلة عن الغيب، أو غير منسجمة أو متناغمة معه، لا يكفي هذا ولا ذاك، فإن الإيمان
فعل اختياري، يتجدد، ويستمر حيث إن الله سبحانه قال: {يؤمنون} ولم يقل آمنوا،
ليفيد بالفعل المضارع التجدد، والاستمرار أي أنهم يختارون هذا الإيمان، ويحدثونه،
ويوجدونه، ويجسدونه باستمرار.
وإذا كان من الواضح أيضا: أن الخشية من المجهول،
والاحساس المبهم بالأمور الغائبة عن حواسنا ليس إيمانا، بل هو ينافي الإيمان الذي
هو عقد القلب على أمر، واحتضانه له بعطف وحنان، ومحبة وتفهم، ثم سكون هذا القلب
إلى ما يحتضنه، واطمئنانه إليه، ومعه، ورضاه به، {ألا بذكر الله تطمئن القلوب} و
{يا أيتها النفس المطمئنة، ارجعي إلى ربك راضية مرضية}.
إذا كان الأمر كذلك:
وحيث لا يمكن احتضان الفراغ ولا السكون إليه، أو الرضا
به فلا بد من توفر الدلالة القريبة على ذلك الغامض، والتجسيد له في وعي الإنسان،
لكي يخرج عن حالته الغيبية في الواقع الايماني والشعوري، ويصبح شهودا إيمانيا، وإن
كان في واقعه وكينونته لا
/ صفحة 87 /
يلتقي مع الحس، ولا يظهر عليه، بل يبقى منفصلا وغائبا
عنه.
ومن هنا:
تبرز ضرورة ربط هذا الغيب بالواقع الموضوعي، ليصبح بذلك أشد تأثيرا في الوعي،
وأكثر رسوخا وتجذرا في الإيمان، حيث تخرجه تلك المفردات المعبرة عنه والمشيرة
إليه، عن أن يكون مجرد حالة غائمة وهائمة، ليصبح أكثر تركيزا وتحديدا إلى درجة
التجسيد الحقيقي للمعنى الغيبي، الذي يهيئ للانسان أن يعقد قلبه عليه، ليكون ذلك
المسلم المؤمن بالغيب، وفق ما يريده الله سبحانه، وعلى أساس الخطة الإلهية لتحقيق
ذلك، وبذلك نستطيع أن نفهم بعمق مغزى قول علي عليه الصلاة والسلام: "لو كشف لي الغطاء، ما ازددت يقينا"(1).
وحين سئل عليه السلام عن أنه كيف يعبد ربا لم يره، أجاب:
ما كنت لأعبد ربا لم أره، لم تره العيون بمشاهدة الأبصار، وإنما رأته القلوب
بحقائق الإيمان (2).
ولأجل ذلك:
أيضا تطمئن القلوب بذكر الله سبحانه {ألا بذكر الله تطمئن
القلوب} فإن القلب لا ينال حقيقة الذات الإلهية نفسها، بل ينال آثارها
وأفعالها ويطمئن بذكر الله سبحانه، وقد قال الله سبحانه: {ولله
الأسماء الحسنى فادعوه بها}(3)، و {إقرأ بسم ربك الذي خلق}(4)،
و {بسم الله الرحمن الرحيم}.
ــــــــــــــــــــ
(1) البحار: ج 40 ص 153 و ج 46 ص 135.
(2) البحار: ج 4 ص 27 و 32 و 33 و 44 و 52 و 54 و 304 و ج 10 ص 118 و ج 36
ص 406.
(3) سورة الأعراف: 180.
(4) سورة العلق: 1. (*)
/ صفحة 88 /
فيتضح من جميع ما تقدم:
أن الإسلام حين ألزم بالإيمان بالغيب، فإنه لم يرده غيبا هائما، وخاويا ومبهما، بل
أراده الغيب الهادف والواعي، الذي يتجسد على صفحة القلب والنفس، ويزيد وضوحا
وتجذرا ورسوخا، من خلال الوسائل التي أراد الله سبحانه أن ينقل بواسطتها العنصر
الغيبي إلى وعينا ليستقر فيه مقترنا بها، ومعتمدا عليها، ومستندا إليها.
فالثقافة الغيبية إذن، من شأنها أن تبعد الإيمان بالغيب،
عن أن يكون حالة خوف من المجهول، ليكون الغيب شهودا قلبيا حقيقيا، يعقد عليه
القلب، ويتقوم به الإيمان، وتخضع له المشاعر، وينطلق ليصبح حياة في الوجدان، ويقظة
في الضمير، وليكون موقفا، وحركة وسلوكا، وسجية وبادرة عفوية صريحة وخالصة.
مع أنه في الوقت نفسه لا يزال هذا الغيب منفصلا على
إحساس الحواس، حيث لا يمكنها أن تناله، وتبقى عاجزة حياله، إذ هو متصل بما هو أسمى
منها، ويغنيه عنها، مستمسك بأسبابه، ومنطلق في رحابه.
وبنظرة إجمالية على الوسائل والدلائل التي تجسد هذا
الغيب في قلب الإنسان، وتحوله إلى عنصر إيماني مؤثر وفاعل... نجد: أن الإسلام في
تعاطيه التربوي مع هذه الناحية الحساسة، قد أراد للغيب أن ينطلق من بوتقة الفكر
والوعي ليستقر في القلب، وليحتضنه هذا القلب بحنان ليجد معه الرضا والسكينة،
وليهوم ـ من ثم ـ في رحاب الروح، في تفاعل مشاعري، وعاطفي متوهج وعارم.
ثم هو لا يزال يسري في كل كيان الإنسان، ليصوغ أحاسيسه،
ومشاعره، وليصبح من ثم سمعه وبصره، وفكره، وبسمته،
/ صفحة 89 /
ولغته ولفتته العفوية، وسلوكه، وموقفه، بل كل شئ في
حياته.
ولأجل ذلك كله، كان لا بد أن يمتزج الفكر بالعاطفة،
لتصبح مأساة الزهراء، وذكرى الحسين (ع)
في عاشوراء، ومأساة طفله الرضيع و.. جزءا من الحقيقة الايمانية، وهكذا يصبح كل ما
قاله الرسول (ص) والأئمة الطاهرون عليهم السلام يمثل ضرورة ثقافية لاستكمال
الإيمان بحقائق الإسلام، ومنها الإيمان بالغيب.
فلا غرو إذن أن يتجسد هذا المعنى الغيبي معجزة وكرامة
إلهية وواقعا حيا ومؤثرا في وعي الإنسان ـ يتجسد ـ بالحجر الأسود، حيث أودعه الله
مواثيق الخلائق، وبالإسراء والمعراج، وباستقرار يونس في بطن الحوت، وفي حديث
النملة، حيث تبسم سليمان ضاحكا من قولها، وبالإتيان له بعرش بلقيس من اليمن قبل
ارتداد طرفه إليه، وبحديث فاطمة مع أمها وهي في بطنها، وبأعراس السماء بمناسبة
زواجها من علي(ع)، وبحديث الملك معها حتى كتب علي(ع) عنه "مصحف
فاطمة".
وبأن الملائكة كانت تناديها كما تنادى مريم ابنة عمران،
فتقول: يا فاطمة إن الله اصطفاك وطهرك الخ.. فسميت "محدثة
لأجل ذلك"(1).
ولا غرو أن يتجسد لنا هذا الغيب في أن فاطمة نور، وبأنها
حوراء إنسية قد خلقت من ثمر الجنة (2)، الذي
يمتاز عن ثمر الدنيا
ــــــــــــــــــــ
(1) كشف الغمة: ج 2 ص 94. ودلائل الإمامة: ص 56 وراجع: علل الشرائع: ج 1 ص
182 و 183 وروضة المتين: ج 5 ص 345.
(2) راجع: علل الشرائع: ج 1 ص 182 و 184 ومصادر ذلك كثيرة جدا لا مجال
لتعدادها. (*)
/ صفحة 90 /
بنقائه وصفائه وخلوصه وطهره، وقد زادته فاطمة صفاء على
صفاء، وطهرا على طهر، بما بذلته من جهد موفق من خلال معرفتها بالله، وما نالته من
إشراف على أسرار الخلق ونواميس الحياة، ففازت بالتأييد والتسديد واللطف الإلهي،
فكانت المرأة المعصومة التي يرضى الله لرضاها، ويغضب لغضبها، حتى باتت سيدة نساء
العالمين من الأولين والآخرين، إلى غير ذلك من أمور دلت على أن لها(ع) ارتباطا
وثيقا بالغيب، ومقاما وموقعا، وكرامة إلهية، لا تنالها عقولنا، ولا تصل إليها
أفهامنا.
فيتضح مما تقدم:
أنه إذا تجسد هذا الغيب برموز معينة، كأنبياء الله، وأصفيائه، وأوليائه وأصحاب
كراماته، وبما لهم من مآثر وكرامات، وبرموز كثيرة أخرى، فإن قلوبنا ستحتضنها
وستحتضن معها الغيب المودع فيها لتكون محور الإيمان ومعقد القلب لتعيش حالة
السكينة والرضا أرواحنا، ولتحنو عليها مشاعرنا، فتدغدغ أحاسيسنا، ويكون العلم بذلك
كله ينفع من علمه، والجهل به يضر من جهله بدرجة كبيرة وخطيرة.
وليس بالضرورة أن يستتبع اختلاف مفردات تجسيد الغيب في
الأشخاص كالأنبياء والأوصياء والأولياء تفاضلا لهذا على ذاك أو بالعكس، إذ قد تكون
طبيعة المرحلة، أو ظروف معينة هي التي فرضت هذه الخصوصية الغيبية هنا وتلك هناك.
أما التفاضل فله معاييره الخاصة به، التي نطق بها القرآن
العظيم، والرسول الكريم(1)، وليس هذا منها فكل
هذه الغيوب
ــــــــــــــــــــ
(1) فإن مقامات الأنبياء والأوصياء درجات، بحسب درجات معرفتهم التي تستتبع
مزيدا من الخلوص والخشية، والجهد، والقرب إلى الله، ونيل درجات، والرضا والزلفى.
(*)
/ صفحة 91 /
المرتبطة بالزهراء عليها السلام وبغيرها هي جزء من هذا
الدين، ولها أهميتها البالغة في صياغة الشخصية الايمانية، والإنسانية، والرسالية،
بما لها من خصائص تحقق للانسان وجوده، وتخصصه، وتميزه، وتجعله على درجة عالية من
الصفاء والنقاء والطهر، كما أنها تحقق درجة من الارتباط الوجداني بأولياء الله
وأصفيائه، والمزيد من الحب لهم وبهم، والتفاعل الضميري والوجداني مع كل ما يقولون
وما يفعلون.
وقد أخبر الأئمة (ع) بعض الخلص من أصحابهم ببعض الغيوب، من أمثال ميثم
التمار، وزرارة، ومحمد بن مسلم، وغيرهم، فما أنفع الغيوب لمن علمها وتعلمها، وما
أروع هذه الكرامات، وما أجلها وأشد تأثيرها، وما أعظم الحاجة إليها، وما أروع
القرآن العظيم، وهو يركز على كثير من المفردات التي تدخل في هذا السياق، معلنا
بذلك أهميتها البالغة، في بناء الشخصية الإنسانية والإيمانية والرسالية.
فلا يصح إذن ما
يردده البعض من أن المطلوب هو مجرد الارتباط الفكري بهم(ع) من خلال معرفتنا
بسياساتهم، وأنماط سلوكهم الشخصي، وبأنشطتهم الاجتماعية ليكونوا لنا أسوة وقدوة
على طريقة التقليد والمحاكاة، وليثير ذلك فينا حالة من الزهو والإعجاب بهم كأشخاص،
كإعجابنا بغيرهم من العباقرة والمفكرين، مثل أديسون أو ابن سينا.
إذ أن المطلوب هو الارتباط الفكري، والضميري، والوجداني
الذي تشارك فيه المشاعر، وتستجيب له الأحاسيس بعفوية وانقياد،
/ صفحة 92 /
ويهتز له كل كيان الإنسان وعمق وجوده بطواعية واستسلام.
المطلوب هو أن يدخل هؤلاء الأصفياء إلى قلوبنا ليكونوا
حياة لها، وإلى أرواحنا لتكون أكثر توهجا وتألقا، وإلى نفوسنا لتصبح أكثر صفاء
ونقاء وخلوصا.
المطلوب هو أن يكون لهم الحظ الأوفر في صياغة شخصيتنا
الايمانية وأن يسهموا في صنع مشاعرنا وتكوين أحاسيسنا.
ولنستبعد نهائيا إذن مقولة:
هذا علم لا ينفع من علمه، ولا يضر من جهله، فإنها مقولة مضرة بالتأكيد لا تجلب لنا
إلا الخسران، والبوار والخيبة.
ولو غضضنا النظر عن ذلك كله، فإن ميزان النفع والضرر
الذي يتحدثون عنه غير واضح المعالم، فهو يختلف في حالاته وموارده، فقد يكون الحديث
عن الطب غير نافع للنجار في مهنته، والحديث عن الفلك غير نافع للحداد، أو الحائك
في حرفته، أو للإداري في دائرة عمله..
لكن الأمر بالنسبة لقضايا الإيمان والسلوك ليس بالضرورة
من هذا القبيل وإن كانت درجات المعرفة ومقتضياتها تختلف من شخص لآخر على قاعدة:
أمرنا أن نحدث الناس على قدر عقولهم.
يقول البعض: "إن عدم رؤية السيدة الزهراء للعادة الشهرية يعتبر حالة مرضية
تحتاج إلى العلاج؟ أو هي على الأقل حالة نقص في
/ صفحة 93 /
أنوثتها وفي شخصيتها كامرأة، ولا يمكن عدها
من كراماتها وفضائلها، وكذا الحال بالنسبة للنفاس".
بل يصف هذا البعض القول بتنزه الزهراء عن الطمث والنفاس
بأنه من السخافات.
ونقول:
أولا:
قد يحدث لبعض النساء ـ وإن كان ذلك قليلا ـ أن لا ترى دما حين الولادة، أو ترى
شيئا يسيرا منه، ولا يعد ذلك نقصا في أنوثتها وشخصيتها كامرأة. وأما بالنسبة لتنزه
الزهراء(ع) عن العادة الشهرية، فإننا نقول:
إن الخروج عن مضائق الطبيعة لا يعد نقصا، بل هو كرامة
وفضل، ككرامة مريم عليها السلام حيث حملت بعيسى(ع) ولم يمسسها بشر، وزوجة
إبراهيم(ع) أيضا قد حملت وهي عجوز، وحملت زوجة زكريا(ع) وهي عاقر.
وأمثال ذلك من الكرامات وخوارق العادات كثير..
وإن تنزه الزهراء(ع) عن ذلك يشير إلى علو مقامها، وإلى
خصوصية تميزها عن كل من سواها، ما دام أن المحيض من الأذى، كما قال سبحانه(1).
وحصول هذا الأذى للمرأة يجعلها في حرج وفي وضع نفسي وجسدي
غير طبيعي. إنه اعتلال للمرأة، كما في بعض الروايات،
ــــــــــــــــــــ
(1) قال تعالى: {ويسألونك
عن المحيض. قل: هو أذى، فاعتزلوا النساء في المحيض} سورة البقرة: 222. (*)
/ صفحة 94 /
وحالة مرضية لها ـ كما يذكره الأطباء في أبحاثهم حول هذا
الموضوع ـ وهو يقعدها عن الصوم، وعن الصلاة، ويمنعها من الدخول إلى المساجد، وما
إلى ذلك من أمور تشير إلى أن المرأة ليست في وضع يمكنها من أن تعيش الأجواء
الروحية بكل حيويتها، وصفائها، ونقائها، وقوتها..
إن هذا الحدث المستمر الذي لا يرفعه وضوء ولا غسل ولا
تيمم، إلى أن يرتفع هو بنفسه ويزول. قد نزه الله عنه سيدة النساء التي طهرها الله
من الرجس تطهيرا، إكراما لها، وحرصا على تأكيد تميزها عن كل من عداها، وتخصيصها من
الله سبحانه بفضيلة وكرامة، دون أن يكون في ذلك أي تغيير في طبيعتها الأنثوية،
والله تعالى هو مسبب الأسباب، وهو القادر على أن يتجاوز قانون العلية والتسبيب، لا
بالخروج عنه وتحطيمه، وإنما بقانون العلية نفسه، حيث إنه تعالى يوجد حتى معجزات
الأنبياء، بواسطة أسباب وعلل لها، استأثر بعلمه بها، في حين أن البشر لم يطلعوا
عليها، ولا هي معهودة لديهم، وهذا هو معنى خرق العادة الذي يتحدثون عنه في موضوع
المعجزات والخوارق.
ولعل ذلك أظهر من أن يحتاج إلى مزيد بيان، أو إلى إقامة
دليل أو برهان.
ثانيا:
إن اعتبار القول بتنزيه الزهراء عن الحيض والنفاس من السخف غير مقبول ممن يتعبد
ويعمل بأقوال النبي (ص)، بل والأئمة (ع) لأن كل ما يقوله النبي (ص) والأئمة
الطاهرون(ع) لا يمكن أن يكون سخيفا على الإطلاق، ولا غير نافع لمن علمه.
وقد روي ذلك التنزه من طرق الشيعة والسنة عن رسول الله
/ صفحة 95 /
(ص) وعن الأئمة الطاهرين في نصوص كثيرة، تخرج عن حد
الاستفاضة لتصل إلى حد التواتر، وهي تدل على أن الله سبحانه قد نزه الزهراء عليها
السلام عن رؤية دم الحيض والنفاس.
ونذكر من هذه الروايات ما يلي:
1 ـ
عن النبي (ص): إنما سميت فاطمة " البتول " لأنها تبتلت من الحيض والنفاس(1).
2 ـ وعنه
(ص): أن ابنتي فاطمة حوراء لم تحض، ولم تطمث (2).
3 ـ
وروى الصدوق بسنده عن عمر بن علي(ع) عن أبيه علي(ع): أن النبي (ص) سئل ما البتول؟!
فإنا سمعناك يا رسول الله تقول: إن مريم بتول، وفاطمة بتول؟
قال: البتول التي لن (لم) تر حمرة قط ـ أي لم تحض ـ فإن
الحيض مكروه في بنات الأنبياء (3).
ــــــــــــــــــــ
(1) ينابيع المودة: ص 260 وإحقاق الحق (الملحقات): ج 10 ص 25 عنه وعن مودة
القربى: ص 103.
(2) ذخائر العقبى ص 26 وشرح بهجة المحافل ج 2 ص 138. وراجع: عوالم العلوم:
ج 11 ص 54 وفي هامشه عن: تاريخ بغداد: ج 12 ص 331 وعن كنز العمال: ج 12 ص 109 ح
3426 وعن مصادر كثيرة أخرى، وإسعاف الراغبين ومطبوع بهامش نور الأبصار: ص 173.
(3) معاني الأخبار: ص 64 ومناقب آل أبي طالب: ج 3 ص 330 عن أبي صالح
المؤذن في الأربعين وتاج المواليد: ص 20 وكشف الغمة: ج 2 ص 90 والبحار ج 43 ص 16 /
15 راجع: ج 78 ص 112 عنهما، وينابيع المودة: ص 260 ومستدرك الوسائل: ج 2 ص 37.
وعلل الشرائع: ج 1 ص 181 وعن مصباح الأنوار: ص 223 ومصباح الكفعمي: ص 659 وروضة
الواعظين: ص 149 (*)
/ صفحة 96 /
4 ـ
وروى القطان، عن السكري، عن الجوهري، عن العباس بن بكار، عن عبد الله بن المثنى،
عن عمه ثمامة بن عبد الله، عن أنس بن مالك، عن أمه، قالت ما رأت فاطمة دما في حيض،
ولا في نفاس(1).
5 ـ
وروي عن أبي جعفر عن آبائه(ع): أنها عليها السلام إنما سميت "الطاهرة"
لعدة أمور، ومنها: "وما رأت قط يوما حمرة ولا نفاسا"(2).
6 ـ
الصادق عليه السلام: تدري أي شئ تفسير فاطمة؟!
قال: فطمت من الشر، ويقال: إنما سميت فاطمة لأنها فطمت
من الطمث (3).
7 ـ
وقال (ص) لعائشة: يا حميراء، إن فاطمة ليست كنساء الآدميين، لا تعتل كما تعتلن وفي
لفظ آخر: كما يعتللن(4).
8 ـ
وعن أبي عبد الله الصادق عليه السلام: حرم الله النساء
ــــــــــــــــــــ
(هامش تابع للصفحة السابقة) ودلائل الإمامة:
ص 55 والروضة الفيحاء في تواريخ النساء: ص 252 وحبيب السير: ج 1 ص 433 وضياء
العالمين " مخطوط ": ج 2 ق 3 ص 7 وإحقاق الحق: ج 10 ص 25 و 310 و ج 19 ص
11 عن مصادر أخرى والعوالم: ج 1 ص 641 وراجع: إعلام الورى: ص 148.
(1) الأمالي للصدوق: ص 154 والبحار: ج
43 ص 21 وراجع: العوالم: ج 11 ص 153 وفي هامشه عن العديد من المصادر.
(2) البحار: ج 43 ص 19 عن مصباح الأنوار وعوالم العلوم: ج 11 ص 66.
(3) مناقب آل أبي طالب: ج 3 ص 330، والبحار: ج 43 ص 16.
(4) المصدران السابقان ومجمع الزوائد: ج 9 ص 202 عن الطبراني وإعلام
الورى: ص 148 ومرآة العقول: ج 5 ص 345 والطرائف: ص 111 والعوالم (قسم حياة الزهراء):
ص 64 وضياء العالمين " مخطوط ": ج 2 ق 4 ص 7. (*)
/ صفحة 97 /
على علي(ع) ما دامت فاطمة حية، لأنها طاهرة لا تحيض(1).
ولصاحب البحار شيخ الإسلام العالمة المجلسي الثاني كلام
جيد يتعلق بهذا الأمر فليراجع.. ثمة.
9 ـ
عن عائشة قالت: إذا أقبلت فاطمة كانت مشيتها مشية رسول الله (ص): وكانت لا تحيض
قط، لأنها خلقت من تفاحة الجنة(2).
10 ـ
وفي دلائل الإمامة بأسناده عن أسماء بنت عميس، قالت: قال لي رسول الله، وقد كنت
شهدت فاطمة، وقد ولدت بعض ولدها فلم نر لها دما، فقلت يا رسول الله (ص): إن فاطمة
ولدت ولم نر لها دما؟
فقال رسول الله (ص): يا؟؟؟ إن فاطمة خست حورية إنسية(3).
11 ـ
وعن علي عليه السلام قال رسول الله (ص) إن فاطمة
ــــــــــــــــــــ
(1) راجع: مقتل الحسين للخوارزمي: ج 1 ص 64 ومناقب آل أبي طالب: ج 3 ص 330
والبحار: ج 43 ص 16 و 153 عنه وعن أمالى الطوسي: ج؟ ص 42 ومستدرك الوسائل: ج 2 ص
42. وراجع: التهذيب: ج 7 ص 475 وبشارة المصطفى: ص 306 وراجع: عوالم العلوم ج 11 ص
66 3870. وضياء العالمين " مخطوط ": ج 2 ق 3 ص 7..
(2) أخبار الدول: ص 87 ط بغداد على ما في إحقاق الحق (ملحقات): ج 10 ص
244. وراجع: عوالم العلوم: ج؟؟؟ ص 60.
(3) دلائل الإمامة: ص 53 و 55 والبحار: ج 78 ص 112 وراجع ج 43 ص 7 عن كشف
الغمة.(*)
/ صفحة 98 /
خلقت حورية في صورة أنسية، وإن بنات الأنبياء لا يحضن(1).
12 ـ
وفي رواية عن أبي جعفر: " فسماها فاطمة، ثم قال: إني فطمتك بالعلم، وفطمتك عن
الطمث "، ثم قال أبو جعفر عليه السلام: والله، لقد فطمها الله تبارك وتعالى
بالعلم، وعن الطمث بالميثاق (2).
وقد وصف المجلسي الأول هذا الخبر بالقوي (3).
13 ـ
وروى الصدوق رحمه الله عن أبيه، عن سعد، عن ابن عيسى، عن علي بن الحكم عن أبي
جميلة، عن أبي جعفر عليه السلام، قال: إن بنات الأنبياء صلوات الله وسلامه عليهم
لا يطمثن إنما الطمث عقوبة الخ.. (4).
14 ـ
وعن أبي عبد الله(ع) قال: إن بنات الأنبياء لا يحضن (5).
15 ـ
قال السيوطي: " من خصائص فاطمة(ع) أنها كانت لا
ــــــــــــــــــــ
(1) دلائل الإمامة: ص 52، والبحار ج 78 ص 112 ومستدرك الوسائل: ج 2 ص 37.
(2) البحار: ج 43 ص 13 عن مصباح الأنوار وكشف الغمة: ج 2 ص 89. وعلل
الشرائع: ص 179 وعوالم العلوم: ج 11 ص 55 وفي هامشه عن المصادر التالية: الكافي: ج
1 ص 46 والمحتضر: ص 132 و 138 والمختصر: ص 172 و 218 وغير ذلك.
(3) روضة المتقين: ج 5 ص 349.
(4) علل الشرائع: ج 1 ص 290 ح 1 والبحار: ج 43 ص 25 و ج 12 ص 107 و ج 81 ص
81. وعوالم العلوم: ج 11 ص 153 ومستدرك الوسائل: ج 2 ص 38.
(5) الخرائج والجرائح: ج 2 ص 527. (*)
/ صفحة 99 /
تحيض "(1).
16 ـ
وقال الصبان: " سميت الزهراء أي الطاهرة، فإنها لم تر لها دما في حيض ولا في
ولادة " (2).
17 ـ
وروي في حديث عن النبي صلى الله عليه وآله قال: وسميت فاطمة بتولا، لأنها تبتلت
وتقطعت عما هو معتاد العورات في كل شهر الخ.. (3).
18 ـ
عن أسماء بنت عميس، قالت: قبلت فاطمة عليها السلام، فلم أر لها دما، فقلت: يا رسول
الله، إني لم أر لفاطمة دما في حيض ولا نفاس.
فقال لها رسول الله (ص): أما علمت أن ابنتي طاهرة مطهرة
لا يرى لها دم في طمث، ولا في ولادة (4).
19 ـ
وقال في عمدة الأخبار: مولد الحسن بن علي عليه السلام في منتصف رمضان، وعلقت أمه
بالحسين عليه السلام عقب الولادة بالحسن عليه السلام، لأن فاطمة عليها السلام لا
ترى طمثا
ــــــــــــــــــــ
(1) إحقاق الحق (الملحقات): ج 10 ص 309 عن الشرف المؤبد السيوطي وراجع:
عوالم العلوم: ج 11 ص 63.
(2) راجع: إسعاف الراغبين (مطبوع بهامش نور الأبصار): ص 172، ونسب ذلك إلى
المحب الطبري، وإلى صاحب الفتاوى الظهيرية الحنفي.
(3) إحقاق الحق: ج 10 ص 25 عن المناقب المرتضوية: ص 78 وعوالم العلوم: ج
11 ص 64.
(4) راجع: العوالم (حياة الزهراء): ص 66 و 153 عن صحيفة الرضا(ع) وذخائر
العقبى: ص 44 وإتحاف السائل: ص 90 وتاريخ الخميس: ج 1 ص 417 ونزهة المجالس: ج 2 ص
183، وضياء العالمين " مخطوط ": ج 2 ق 3 ص 7. (*)
/ صفحة 100 /
ولا نفاسا(1).
20 ـ
وعن ابن عباس قال: قال رسول الله (ص): إن ابنتي فاطمة حوراء، إذ لم تحض، ولم تطمث.
قال المحب الطبري: الطمث، الحيض، وكرر لاختلاف اللفظ (2).
21 ـ
وفي الصحيح: عن علي بن جعفر، عن أخيه أبي الحسن عليه السلام، قال: إن فاطمة صديقة
شهيدة، وإن بنات الأنبياء لا يطمثن (3).
22 ـ
عن أنس بن مالك، عن أم سليم زوجة أبي طلحة الأنصاري: أنها قالت: لم تر فاطمة (ع) دما قط في حيض ولا نفاس، وكانت
من ماء الجنة، وذلك إن رسول الله (ص) لما أسري به دخل الجنة، وأكل من فاكهة الجنة،
وشرب من ماء الجنة " رواه أيضا عن النبي" (4).
23 ـ
وقد روي عنهم عليهم السلام: أن سبيل أمهات الأئمة عليهم السلام سبيل فاطمة عليها
السلام في ارتفاع الحيض عنهن إلخ..(5).
ــــــــــــــــــــ
(1) العوالم (حياة الزهراء): ص 66 عن عمدة الأخبار: ص 349.
(2) ذخائر العقبى: ص 26 عن النسائي. وفرائد السمطين: ج 2 ص 48 وراجع تاريخ
بغداد: ج 12 ص 331.
(3) روضة المتقين: ج 5 ص 342 والكافي: ج 1 ص 458.
(4) إعلام الورى: ص 148.
(5) تاج المواليد للطبرسي: ص 20 مطبوع ضمن مجموعة رسائل نفيسة، انتشارات
بصيرتي ـ قم ـ ايران. (*)
/ صفحة 101 /
24 ـ
وعن النبي (ص) ـ مرسلا ـ أنه قال: إن فاطمة ليست كإحداكن، إنها لا ترى دما في حيض
ولا نفاس، كالحورية(1).
وحين تواجه البعض، هذه النصوص الكثيرة في أمر كهذا، فيقع
في حيرة من أمره، حيث لا مجال له لردها، لأنها متواترة أو تكاد، فإنه يقول لك: إن
اللازم هو تأويل هذه النصوص، تماما كما هو الحال بالنسبة للنصوص الدالة على
الرجعة، أو غيرها..
ونقول:
إنه لا مجال للتأويل، لا في هذه النصوص ولا في تلك، بل
علينا ـ إذا لم نستطع فهمها ـ أن نرد علمها إلى الله، كما قاله الخواجوئي
المازندراني، وهو يتحدث عن موضوع الرجعة، وإليك عبارته:
"وليس ينبغي أن يعجب من ذلك، فالأمور المجهولة
العلل لا يعجب منها. ألا يرى إلى قول سيدنا أمير المؤمنين صلوات الله عليه ـ وقد
سبق ـ: هذا علم يسع الناس جهله، ورد علمه إلى الله؟! على أن بعضه كفوز الأولياء
بثواب النصرة والمعونة، وبهجتهم بظهور الدولة والسلطنة، وكالانتقام من الأعداء،
ونيل بعض ما يستحقونه من العقاب والعذاب في الدنيا، إلى غير ذلك، مذكور في
ــــــــــــــــــــ
(1) رواه الصدوق في كتاب الفقيه باب غسل الحيض من كتاب الطهارة. (*)
/ صفحة 102 /
الأخبار الخ.."(1).
نعم لا مجال للتأويل، وذلك لما يلي:
1 ـ
إن النص إذا تضمن أمرا توقيفيا، لا مسرح للعقل فيه، ولا يخالف الثوابت العقلية ولا
الدينية، فلا بد من قبوله.
2 ـ
إذا لم نفهم نحن هذا النص، ولم نستطع إدراك الحكمة فيه، فليس لنا أن نرده، وليس
لنا أن نأوله، إذ قد يأتي زمان تترقى فيه قوانا الفكرية، وعقولنا، ويزيد فيه
علمنا، ونعرف الحكمة فيه. وقد تمر عشرات السنين بل المئات ليقطع البشر شوطا بعيدا
في التقدم الفكري والعلمي ليمكن لنا أن تتحقق من السر أو من الحكمة، أو من المعنى
الدقيق لبعض النصوص.
ونحن إنما فهمنا العديد من معاني آيات القرآن الكريم،
كالآيات الكونية وسواها في هذا القرن العشرين، وفي خصوص هذين العقدين الأخيرين وما
لم نفهمه أكثر.
3 ـ
إن تأويل النص إنما يتم في صورة ما لو جاء مخالفا في ظاهره البدوي لما يحكم به
العقل، أو مخالفا للثوابت والمسلمات الشرعية وغيرها، شرط أن يكون هذا التأويل
مقبولا ومعقولا وممكنا.
4 ـ
إذا كان النص الوارد غير قابل للتأويل المقبول عند أهل اللسان. وكان نصا صريحا
مخالفا للمسلمات، العقلية والشرعية، ومخالفا لصريح القرآن، فلا بد حينئذ من رفضه،
ورده، وضربه على الجدار، للعلم حينئذ بأن المعصوم لم يقله، ولم يتفوه به.
ــــــــــــــــــــ
(1) الرسائل الاعتقادية: ص 115. (*)
/ صفحة 103 /
وهكذا يتضح:
أن الاستناد إلى الاستبعادات والاستحسانات في أمور ترتبط بالغيب، وما لا طريق لنا
إلى الإطلاع عليه، وكذا عدم القدرة على تعقل أو فهم بعض الأمور، الواردة في
النصوص، لا يبرر رفض النص، ولا يلزمنا بتأويله، وذلك واضح وظاهر(1).
ــــــــــــــــــــ
(1) الرجعة المثال الآخر: ويشبه ما نحن فيه، ما يقوله البعض عن موضوع
الرجعة أيضا وذلك لأن من الواضح أن هناك أمورا تثبت الإجماع أو بالدليل العقلي،
وهما دليلان لبيان ولا مجال للتأويل في الدليل اللبي، كما ذكره السيد المرتضى (قدس
سره) ردا على من قال بلزوم تأويل أحاديث الرجعة برجوع الدولة، والأمر والنهي، حيث
قال ما لفظه: "إن قوما من الشيعة لما عجزوا عن نصرة الرجعة، وبيان جوازها
وأنها تنافي التكليف عولوا على هذا التأويل للأخبار الواردة بالرجعة.
وهذا منهم غير صحيح، لأن الرجعة لم تثبت
بظواهر الأخبار المنقولة، فيطرق التأويلات عليها، فكيف يثبت ما هو مقطوع على صحته
بأخبار الآحاد التي لا توجب العلم؟
وإنما المعول في إثبات الرجعة على إجماع
الإمامية على معناها، بأن الله تعالى يحيي أمواتا عند قيام القائم(ع)، من أوليائه
وأعدائه على ما بيناه، فكيف يطرق التأويل على ما هو معلوم " رسائل الشريف
المرتضى ج 1 ص 126.
فالسيد المرتضى رحمه الله يقول إذن:
1 ـ إن الرجعة ثابتة بإجماع الإمامية.
2 ـ إن الإجماع دليل لبي، والدليل اللبي غير
قابل للتأويل، لأنه ليس من النصوص ليمكن تأويله.
3 ـ إن الذين خالفوا، إنما خالفوا بعد القطع
بتحقق إجماع الإمامية على هذا الأمر، فلا تضر مخالفتهم الإجماع، بل هو يحتج عليهم
به، ويلزمهم (*) =
/ صفحة 104 /
ــــــــــــــــــــ
(هامش تابع للصفحة السابقة) = بموافقته،
وباعتماده.
4 ـ إن الرجعة ليست من المدركات العقلية،
ليحتكم فيها إلى العقل، أو لكي يسأل العقل عنها، بل هي أمر غيبي لا يعرف إلا
بالنقل أو الإجماع الكاشف عن إبلاغ المعصوم لهذا الأمر للناس، وإجماع المجمعين ـ
كما يقول السيد المرتضى ـ قد كشف لنا عن معرفتهم بهذا الأمر التوقيفي، الذي أخذوه
عن المعصومين(ع).
وإذا كانت الرجعة ثابتة بالأخبار المتواترة،
فإن ما ذكرناه من عدم جواز الالتجاء إلى تأويل أخبارها، إلا إذا صادمت الحكم
العقلي الفطري، وهي لا تصادمه، قطعا، غاية ما هناك عجز بعضهم عن إدراك مغزاها،
وذلك لا يبرر تأويل أخبارها كما قلنا.
إن هذا الذي ذكرناه جار هنا ولا مجال
لإنكاره. وللتدليل على ما ذكرناه من ثبوت الرجعة بالدليل القطعي، نذكر هنا كلام
بعض الأعلام.
فنقول:
قال ابن البراج في كتابه جواهر الفقه ص 250،
وهو يعدد العقائد الجعفرية: يرجع نبينا وأئمتنا المعصومون في زمان المهدي مع جماعة
من الأمم السابقة واللاحقة، لإظهار دولتهم وحقهم، وبه قطعت المتواترات من الروايات
والآيات.
ويقول: السيد عبد الله شبر في كتابه حق
اليقين ص 2 و 3: إعلم أن ثبوت الرجعة مما اجتمعت عليه السنة الحقة والفرقة المحقة،
بل هي من ضروريات مذهبهم، وقال العلامة المجلسي رحمه الله: أجمعت الشيعة على ثبوت
الرجعة في جميع الأعصار واشتهرت بهم كالشمس في رابعة النهار حتى نظمتها في أشعارهم
واحتجوا بها على المخالفين في جميع أمصارهم وشنع أعداءهم عليهم في ذلك وأثبتوه في
كتبهم وأسفارهم منهم الرازي والنيشابوري؟؟؟ غيرهما. وكيف يشك مؤمن بأحقية الأئمة
الأطهار فيما تواترت = (*)
/ صفحة 105 /
ــــــــــــــــــــ
(تابع هامش الصفحة السابقة) = عنهم في
قريب من مائتي حديث صريح رواها نيف وأربعون من الثقاة العظام والعلماء الأعلام في
أزيد من خمسين من مؤلفاتهم كثقة الإسلام الكليني والصدوق محمد بن بابويه والشيخ
أبي جعفر الطوسي والسيد المرتضى والنجاشي والكشي والعياشي وعلي ابن إبراهيم وسليم
الهلالي والشيخ المفيد والكراجكي والنعماني والصفار وسعد بن عبد الله وابن قولويه
وعلي بن عبد الحميد والسيد علي بن طاوس وولده صاحب كتاب زوائد الفوائد ومحمد بن
علي بن إبراهيم وفرات بن إبراهيم ومؤلف كتاب التنزيل والتحريف وأبي الفضل الطبرسي
وأبي طالب الطبرسي وإبراهيم بن محمد الثقفي ومحمد بن العباس بن مروان والبرقي وابن
شهرآشوب والحسن بن سليمان والقطب الراوندي والعلامة الحلي والسيد بهاء الدين علي
بن عبد الكريم وأحمد بن داود بن سعيد والحسن بن علي بن أبي حمزة والفضل بن شاذان
والشيخ الشهيد محمد بن مكي والحسين بن حمدان والحسن بن محمد بن جمهور والحسن بن
محبوب وجعفر بن محمد بن مالك الكوفي وطهر بن عبد الله وشاذان بن جبرئيل وصاحب كتاب
الفضائل ومؤلف الكتاب العتيق ومؤلف كتاب الخطب وغيرهم من مؤلفي الكتب التي عندنا
ولم نعرف مؤلفه على التعيين.
وإذا لم يكن مثل هذا متواترا ففي أي شئ دعوى
التواتر مع ما روته كافة الشيعة خلفا عن سلف وظني أن من يشك في أمثالها فهو شاك في
أئمة الدين ولا يمكنه إظهار ذلك من بين المؤمنين فيحتال في تخريب الملة القويمة
بإلقاء ما يتسارع إليه عقول المستضعفين من استبعادات المتفلسفين وتشكيكات الملحدين
{يريدون ليطفئوا نور الله بأفواههم والله متم نوره ولو كره الكافرون} وقد صنف
جماعة من القدماء كتبا في حقية الرجعة فمنهم أحمد بن داود بن سعيد الجرجاني قال
الشيخ في الفهرست له كتاب المتعة والرجعة ومنهم الحسن بن علي بن أبي حمزة البطايني
وعد النجاشي من جملة كتبه كتاب الرجعة. ومنهم الفضل بن شاذان النيشابوري ذكر الشيخ
في الفهرست والنجاشي أن له كتابا في إثبات الرجعة ومنهم الصدوق محمد بن علي ابن
بابويه فإنه عد النجاشي من كتبه كتاب الرجعة. ومنهم محمد بن مسعود = (*)
/ صفحة 106 /
قد يقال:
إن الزهراء (عليها السلام) هي أول مؤلفة في الإسلام، إذ قد دلت الروايات على أنه
قد كان لها مصحف، عرف باسم "مصحف الزهراء"،
فإن هذه التسمية تدل على ما ذكرناه، لأننا إذا قلنا: "مصحف
الزهراء" فذلك يعني أن لها دورا في تأليف وكتابة هذا المصحف.
وبعبارة أخرى:
"إن نسبة الكتاب إلى فاطمة(ع) يدل على أنها صاحبة الكتاب، كما أن نسبة الكتاب
إلى علي(ع) في ما ورد عن الأئمة(ع) عن كتاب علي يتبادر منه أن صاحبه علي(ع).
وخلاصة ذلك:
إنه لا مانع من القول: إنها أول مؤلفة في الإسلام ".
ــــــــــــــــــــ
(تابع هامش الصفحة السابقة) = النجاشي ذكر
النجاشي والشيخ في الفهرست كتابه في الرجعة. ومنهم الحسن بن سليمان وستأتي الرواية
عنه.
(أقول) ولذا تضافرت الأخبار عن الأئمة
الأطهار(ع): ليس منا من لم يؤمن برجعتنا ففي الفقيه عن الصادق(ع) قال: ليس منا من
لم يؤمن بكرتنا ويستحل متعتنا.
والرجعة عبارة عن حشر قوم عند قيام القائم
ممن تقدم موتهم من أوليائه وشيعته ليفوزوا بثواب نصرته ومعونته ويبتهجوا بظهور
دولته وقوم من أعدائه لينتقم منهم وينالوا بعض ما يستحقونه من العذاب والقتل على
أيدي شيعته وليبتلوا بالذل والخزي بما يشاهدون من علو كلمته وهي عندنا تختص بمن
محض الإيمان ومحض الكفر والباقون مسكوت عنهم كما وردت به النصوص الكثيرة ويدل على
ثبوتها مضافا إلى الإجماع بل ضرورة المذهب، الكتاب والسنة. (*)
/ صفحة 107 /
ونقول في الجواب:
إن نسبة المصحف إلى الزهراء، وقولهم: "مصحف
فاطمة" لا يعني بالضرورة أنها هي التي ألفته وكتبته، فأنت تقول: هذا
كتاب فلان، إذا كان له نوع ارتباط به ولو من حيث ملكيته له، وتقول: هذه ساعة فلان،
وقميص فلان، وبيت فلان، ولا يعني ذلك أنه هو الذي صنع الساعة، أو بنى، أو ملك
البيت، أو حتى خاط القميص، فضلا عن أن يكون قد نسجه، أو ما إلى ذلك.
وفي الرواية:
مسجد المرأة بيتها، ويقال: لا تخرج المرأة من بيتها إلا بإذن زوجها، مع أن لها
مجرد السكن في البيت.
ولأجل ذلك يقال أيضا:
زبور آل داوود، وتوراة موسى، وإنجيل عيسى، ويقال أيضا: مصحف عثمان. ويقال كذلك:
صحف إبراهيم وموسى، ودعاء كميل وعهد الأشتر.
قال الله تعالى: {إن هذا لفي الصحف
الأولى صحف إبراهيم وموسى}.
فهل هذا يعني أن هذه الصحف كانت من تأليفهما عليهما
السلام؟! أو أنهما كتباها بيديهما؟!
وقد ذكر هذا القائل نفسه روايات تدل على: أن مصحف فاطمة
قد كتب في زمن الرسول، وبعد وفاته بخط علي، وإملاء الملك أو النبي، فما معنى قوله
بعد ذكره لتلك الروايات: وخلاصة ذلك: أنه لا مانع من القول: إنها أول مؤلفة في
الإسلام؟.
فالمصحف إذن قد كتب لأجلها وبسببها، وهي التي ستستفيد
منه، وملكيته أيضا تعود إليها، وفيه وصيتها، فهذا كله يكفي في
/ صفحة 108 /
صحة نسبة المصحف إليها (عليها السلام)، ولا حاجة إلى أن
تكون قد شاركت في كتابته وتأليفه.
هذا بالإضافة إلى عدم توفر ما يثبت مشاركتها في كتابته
من وجهة نظر تاريخية، أو روائية، مع عدم وجود ضرورة تحتم إثبات ذلك، كما لا وجه
للإصرار على استيحائه من نسبته إليها، أو غير ذلك.
وأما الاعتذار عن ذلك بأن المقصود هو إبراز صورة للمرأة
المسلمة تنال إعجاب الآخرين بها.
فهو غير وجيه ولا مقبول، إذ هو يتضمن الايحاء بأمر لا
واقعية له.. هذا بالإضافة إلى أن سيرة الزهراء(ع) وطهرها، وعلمها الذي أثبتته
الروايات المتضافرة والمتواترة ولا سيما خطبتها في المسجد وغير ذلك يغني عن التشبث
بأمر وهمي لا حقيقة له، فلا حاجة إلى إيهام الناس بأنها عليها السلام كانت مؤلفة
أو غير مؤلفة.
يزعم البعض:
أن مصحف فاطمة يحوي أحكاما شرعية، وهو يستند في ذلك إلى رواية عن الإمام الصادق
عليه السلام، تقول: " وعندي الجفر الأبيض، قال: قلت : فأي شئ فيه؟! قال: زبور
داود، وتوراة موسى، وإنجيل عيسى، وصحف إبراهيم عليهم السلام، والحلال والحرام،
ومصحف فاطمة، ما أزعم أن فيه قرآنا، وفيه ما يحتاج الناس إلينا، ولا نحتاج إلى
أحد، حتى فيه الجلدة ونصف
/ صفحة 109 /
الجلدة، وربع الجلدة، وأرش الخدش"(1).
ونقول:
أولا: إن
قوله: "وفيه ما يحتاج الناس إلينا" ليس معطوفا على قوله: "ما أزعم
أن فيه قرآنا"، ليكون بيانا لما يحتويه المصحف، وإنما هو معطوف على قوله:
زبور داود، وتوراة موسى الخ.. أي إن في الجفر الأبيض: زبور داود، وتوراة موسى،
ومصحف فاطمة، وفيه الحلال والحرام، وفيه ما يحتاج الناس إلينا.
وثمة رواية أخرى عن عنبسة بن مصعب ذكرت: أن في الجفر
سلاح رسول الله، والكتب، ومصحف فاطمة (2).
ثانيا:
لقد روى الكليني عن: عدة من أصحابنا، عن أحمد بن محمد، عن عمر بن عبد العزيز، عن
حماد بن عثمان، عن الإمام الصادق عليه السلام، حديثا ذكر فيه أنه كان ملك بعد وفاة
النبي يحدث الزهراء، ويسلي غمها، فشكت ذلك إلى أمير المؤمنين، فقال لها: إذا أحسست
بذلك، وسمعت الصوت قولي لي، فأعلمته ذلك، وجعل أمير المؤمنين (ع) يكتب كل ما سمع حتى أثبت من ذلك
مصحفا، ثم قال:
"أما إنه ليس فيه شئ من الحلال والحرام، ولكن فيه
علم ما يكون" (3).
ــــــــــــــــــــ
(1) الكافي: ج 1 ص 240 والبحار: ج 26 ص 37 باب 1 حديث 68 وبصائر الدرجات:
ص 150.
(2) بصائر الدرجات: ص 154 و 156. والبحار: ج 26 ص 45 و 42 و ج 47 ص 271.
(3) الكافي: ج 1 ص 240 وبصائر الدرجات: ص 157، وبحار الأنوار: ج 26 = (*)
/ صفحة 110 /
وقد ناقش البعض في هذا الحديث، فقال: "إن المفروض
في الملك أنه جاء يحدثها، ويسلي غمها، ليدخل عليها السرور، فيكف تشكو ذلك إلى أمير
المؤمنين؟ مما يدل على أنها كانت متضايقة من ذلك. كما أن الظاهر منه أن الإمام
عليه السلام لا يعلم به، وأن المسألة كانت سماع صوت الملك، لا رؤيته". انتهى.
ونقول:
ليس ثمة مشكلة من حيث رؤية الملك أو سماع صوته فقط، ولا
في أن أمير المؤمنين عليه السلام كان يعلم ذلك أو لا يعلم.
وليس هذا هو محط النظر، وإن كان إثباته في غاية السهولة،
لكن لا دور له في إثبات مصحف فاطمة أو نفيه، ولا في كونها أول مؤلفة في الإسلام أو
عدمه، فلا داعي لطرح الكلام بهذه الكيفية.
وأما تضايقها عليها السلام فلم يكن من حديث الملك معها،
بل كان لأجل أن الملك كان يذكر لها أيضا ما سيجري على ذريتها، ففي كتاب المحتضر:
أن فاطمة (ع) لما توفي أبوها (ص) قالت لأمير المؤمنين (ع): إني لأسمع من يحدثني
بأشياء ووقائع تكون في ذريتي، قال: فإذا سمعتيه فأمليه علي، فصارت تمليه عليه، وهو
يكتب.
وروي أنه بقدر القرآن ثلاث مرات، ليس فيه شئ من القرآن.
"فلما كمله سماه "مصحف فاطمة" لأنها كانت
محدثة
ــــــــــــــــــــ
(تابع هامش للصفحة السابقة) = ص 44، و ج 43
ص 80 و ج 22 ص 45 باب 2، حديث 62 وعوالم العلوم: ج 11 القسم الخاص بالزهراء. (*)
/ صفحة 111 /
تحدثها الملائكة "(1).
بل إن هذا المستشكل نفسه يذكر بعد كلامه السابق مباشرة
رواية أبي عبيدة وفيها: "وكان جبرائيل يأتيها فيحسن عزاءها على أبيها، ويطيب
نفسها، ويخبرها عن أبيها ومكانه، ويخبرها بما يكون بعدها في ذريتها، وكان(ع) يكتب
ذلك، فهذا مصحف فاطمة (2)".
وقد وصف المجلسي الأول هذه الرواية بأنها صحيحة (3).
فحكم البعض على هذه الرواية بالضعف موضع نظر وتأمل، إذ
أن الظاهر أن المراد بأبي عبيدة هو أبو عبيدة الحذاء أي زياد بن أبي رجاء، وهو
ثقة، ولا ندري السبب في استظهار البعض: أنه المدائني!!
مع أننا لم نجد لابن رئاب رواية عن المدائني هذا، ولم
يرو عن المدائني سوى رواية واحدة فيما يظهر. ولعلها من الاشتباه في النسبة من قبل
الرواة.
فإذا أطلق أبو عبيدة فالمقصود هو الحذاء، لا سيما مع تعدد رواية ابن رئاب عنه، ومع عدم وجود شئ ذي بال يرويه عن المدائني(4